Dietética, alimentación taoísta

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Dietética, alimentación taoísta. Los principios e indicaciones dietéticos de esta página establecen una «vía intermedia» de la dietética taoísta, adecuada para el mayor número de personas. Las indicaciones y consejos sobre dietética terapéutica son todos tomados de SU WEN y LING SHU.

Yin yang

La comida es yin (material) en relación con la respiración, yang. Está formado por sólidos y líquidos, ellos mismos más o menos Yin o Yang. Siendo estos productos creaciones del Yin-Yang universal, contienen su esencia y la transmiten cuando son absorbidos y asimilados. Por eso es importante comer alimentos que proporcionen las esencias energéticas Yin y Yang más puras, pero también las que mejor se adapten al contexto particular del Yin-Yang en el cuerpo humano.

Lo que forma el alimento no es otra cosa que lo que forma todo: un movimiento de creación y destrucción permanente que asocia Materia y Energía. Este movimiento también puede ser de crecimiento y declive, en el caso de los nutrientes, por lo que su frescura biológica es fundamental. Pero también hay otra frescura a considerar:

El Yin puro y el Yang primordial generan el Cosmos, el Cielo y la Tierra

El suelo y el cielo generan, por orden de complejidad (porque la creación va de simple a compleja, de uno a múltiple), compuestos gaseosos, líquidos (esencialmente lo que el hombre llama agua), minerales, plantas, animales, humanos. Para alimentarse del aire (Yang) y agua (Yin) es, por tanto, para alimentarse de lo más cercano a las energías originales más puras.

Las plantas nacen directamente de la acción del Cielo sobre la Tierra, su energía es prácticamente pura.

Los animales se alimentan de plantas u otros animales, ellos mismos vegetarianos o carnívoros, por lo que su propia energía es menos pura que la de las plantas. Los seres humanos pueden comer tanto animales como plantas, pero lo que obtienen en sustancia y energía de los primeros es ciertamente mucho menos puro que de los segundos. Si consumen animales carnívoros, absorben los residuos de esencias vitales ya transformadas y agotadas, y por tanto muy degradadas.

Transformados una primera vez por las plantas, luego una segunda por el animal que las comió, luego una tercera vez por el animal que se comió al animal amante de la hierba, los nutrientes así absorbidos son muy pobres en energías esenciales y, a menudo, incluso más contaminantes que nutritivos.

La frescura de los alimentos significa, por tanto, sobre todo en la concepción taoísta, la frescura de las transformaciones de las que procede.

Veganismo-Vegetarianismo

Cabe precisar ahora que conceptos como el vegetarianismo o el veganismo no tienen mucho sentido para quienes no crean una categoría artificial entre lo vivo y lo inanimado, entre los diferentes aspectos de la creación y lo vivo. Todo se crea a partir de otra cosa, todo es comida y todo se ‘come’ algún día.

Solo el Yin y el Yang puros originales se originan del no ser, y todas las cosas en el universo no son solo transformaciones de sus primeros estados, engendrados gracias al La naturaleza de estas dos energías. Así, el ser vivo se da por una multitud de transformaciones, y una de sus composiciones, la forma humana, después de muchas más.

Reducir eso a una cuestión de sensibilidad de una especie hacia ciertas otras da testimonio de actitud dirigida por conceptos morales, sociales o culturales, y no por la conciencia de la unidad profunda que une transformaciones, formas y estados.

No separados de su entorno, Cielo y Tierra, aquí están los alimentos aptos para la salud humana, según su orden de pureza en el ciclo de transformaciones:

Para líquidos

Agua de lluvia (obviamente estamos hablando aquí de agua de lluvia ideal, que no contiene contaminantes, que probablemente ya no exista), manantiales de montaña, pozos, ríos, lagos. Luego los líquidos obtenidos por presión, infusión, decocción, maceración de plantas, finalmente líquidos animales (la leche tiene un lugar aparte).

Para sólidos

Lo ideal sería alimentarse de lo que produce la naturaleza sin modificar significativamente su propio proceso de generación. Esto significa tomar solo frutas maduras, listas para caer, semillas, nueces y bayas silvestres que produce en exceso, y no cortar ni rasgar nada. Si es necesario (que por supuesto ha sido el caso durante mucho tiempo para el hombre), se toman brotes, hojas, frutos, raíces y bulbos de donde la naturaleza los produce en abundancia.

Supongamos por un instante que no es suficiente, debemos plantar y cultivar de acuerdo con las leyes de la Tierra y el Cielo para aliarnos con la tierra, enriquecerla y no viciarla ni agotarla. Si, finalmente, eso todavía no es suficiente y el hambre amenaza, podemos alimentarnos excepcionalmente de animales, vegetarianos y salvajes.

En la medida de lo posible, los alimentos deben prepararse justo antes del consumo, transformando el sabor de los alimentos lo menos posible mediante complicados procedimientos de cocción y, si es posible, por los propios invitados.

Comer según la edad

La comida, que aporta energía y sustancia, no es lo mismo para un niño, un adulto o un anciano.

Alimentación por sexo

En determinados periodos de la vida, la alimentación debe adaptarse a necesidades específicas según el sexo, como en el caso de una mujer embarazada o en periodo de lactancia.

Alimentar según la temporada y el medio ambiente

Nos alimentamos principalmente de lo que se produce cada temporada en la región donde vivimos. Cuando es necesario, hacemos reservas para la estación fría o los años malos. Comer con frecuencia productos importados generalmente equivale a ingerir alimentos que no son adecuados para determinadas necesidades energéticas, específicas de la relación entre el cuerpo, el medio ambiente y la estación. Está debilitando su energía vital al no desarrollar aperturas y cierres energéticos en los momentos adecuados.

Así, comer mucha fruta refresca el organismo y conviene con las regiones cálidas, pero consumir muchos lácteos y grasas animales permite resistir el frío en las regiones cercanas a los polos. Por tanto, la comida se adapta al medio ambiente,

El niño

Los bebés deben ser alimentados con leche materna durante los primeros meses, no con leche de vaca (a menos que, por supuesto, no haya otra forma).

Dieta láctea

La dieta láctea no debe exceder un período normal de producción de leche por parte de la madre, como ocurre con todos los mamíferos. Alimentar a los bebés con leche de vaca consiste en darles lo necesario para crecer, pero también en obligarlos a digerir y asimilar ciertos componentes que no son adecuados para su organismo.

Además, la leche de vaca que se produce actualmente en muchos países contiene hormonas, antibióticos, fertilizantes y otros defoliantes y productos químicos. En consecuencia, cada vez más niños pequeños manifiestan, entre otras dolencias, problemas digestivos: vómitos, estreñimiento o diarrea,

La vida humana es también un ciclo de Yin-Yang, por lo tanto de 5 Elementos y 6 Energías. En este sentido, nacer significa emerger del Agua al Fuego. De interno a externo, de Yin a Yang. La leche contiene los elementos esenciales de la energía de la Tierra y el Cielo, del Agua y del Fuego, de los Riñones y del Corazón como agentes del Yin-Yang. Blanco y suave, inicia y desarrolla las funciones del Bazo y Pulmones.

Permite el paso de la nutrición interna a externa, desde la nutrición a través del cordón umbilical y el líquido amniótico hasta la de la boca, nariz y piel (sólidos, líquidos y aire). Permite que el bebé se adapte al mundo exterior sin verse aislado demasiado brutalmente de su entorno anterior, el elemento Agua.

  • Alimentos relacionados con la Madera: raíces, brotes, tallos, plantas jóvenes y frescas, favorecen el crecimiento, aportando las fibras necesarias y la energía Yang celestial.
  • Las semillas y frutos relacionados con el dulce y la Tierra proporcionan la sustancia Yin y promueven el desarrollo físico y la plenitud.

Los niños y adolescentes no deben consumir platos cocinados por mucho tiempo, carnes a la parrilla y alimentos fritos, para no debilitar al joven Yang en ellos o, por el contrario, sobreexcitarlo.

El adulto

Los adultos especialmente necesitan alimentos que sean apropiados para sus actividades, pero siempre es una buena idea mantener los horarios de las comidas lo más regulares posible.

Como en muchos dominios humanos, si el regulador externo de un buen alimento está en la relación estacional solo con éste con los ciclos de los 5 Elementos y las 6 Energías, el regulador interno es principalmente una función de cierta moderación. Este último toma la forma de un espacio vacío mantenido conscientemente en los órganos digestivos.

Regularización externa

La regularización externa significa que, en la medida de lo posible, comemos alimentos que transmiten de manera equilibrada las energías específicas de los 5 Movimientos y las 6 Energías, Yin y Yang. Para ello, en la medida de lo posible, asociamos en las comidas ingredientes relacionados con los cinco sabores y las seis energías, es decir para los 5 Movimientos: el ácido (agrio), el amargo (como el quemado), el dulce, picante y salado; y para las seis energías: viento, calor, fuego, humedad, sequía, agua.

Los 5 elementos también están en los 5 colores y en las partes de las plantas. Los brotes y tallos son Madera, follaje y flores Fuego, frutos y ciertos tubérculos y cucurbitáceas, Tierra, corteza, raices, hongos y semillas Metal.

El ser dinámico en el Yang, estos son los cinco sabores que se proponen en las teorías nutricionales comúnmente resultantes de la dietética taoísta. Las 6 Energías representan entonces las respuestas, las manifestaciones físicas resultantes de la absorción de los cinco elementos por la comida: cuando consumimos mucha comida Madera, el Viento se manifiesta.

Esta vista no es incorrecta, sin embargo, no debería ser Se pasó por alto que las clasificaciones de alimentos no se hacen solo por los cinco sabores, sino también por sus formas, colores, composiciones y sus orígenes. También está lo que crece o se desarrolla bajo tierra, justo arriba o en altura, y también lo externo, intermedio (pulpa, pulpa) o interno.

Por lo tanto, armonizar los 5 Movimientos está promoviendo el Movimiento estacional durante su período, no es consumir durante todo el año proporciones equivalentes de alimentos de los cinco sabores. Es saber lo que le conviene al físico y lo que le conviene a la energía, siempre según la temporada. Y lo es también, cuando se vive en una región donde la variedad de recursos es limitada, o en regiones no templadas, reequilibrar las carencias favoreciendo determinados alimentos (pero también adaptando los ritmos de actividad), y evitar los excesos limitando otros.

En invierno comemos alimentos que mantienen la energía, sin intentar aumentarla. La física y la energía sufren entonces una privación, es el vacío estacional anual.

Regulación interna

La regulación interna tiene que ver con el principio central de la teoría evolucionista taoísta. Todo nace de un vacío y es del vacío de donde proviene la energía que mueve el universo. El vacío con el que un taoísta busca intimar, fusionarse, no está ligado a lo fenoménico, lo precede y lo genera, por eso se le llama «el vacío», «el no-ser».

Aunque su naturaleza, por tanto, no tiene nada que ver con las nociones de espacio vacío o espacio lleno, en lo concreto sin embargo, el vacío sentido físicamente, el vacío interno, le permiten permanecer en el centro de los acontecimientos. Por eso siempre se recomienda, teniendo en cuenta este principio, mantener una parte del vacío en muchas actividades humanas.

Es una práctica de moderación, sumamente beneficiosa, lo que significa que siempre nos sentimos felices de recibir menos de lo que es posible tener, en el mejor de los casos, ¡siempre estamos felices de no recibir más! En la dieta, esta moderación del vacío toma dos aspectos principales: No coma hasta que se sienta lleno y ayune con regularidad.

Comer siempre un poco menos que el hambre o el apetito es mantener un espacio vacío para invitar al no ser a tener lugar en el centro del proceso de transformación que conduce a la digestión y asimilación. Biológicamente, esto también simplemente permite que los órganos digestivos no siempre estén llenos y, por lo tanto, no se agoten activándose constantemente para garantizar sus funciones.

Porque si el plato de comida llena por completo el estómago, no puede vaciarse por completo, descansar y renovar su propia energía antes de la siguiente ingesta de comida. Entonces, son los intestinos los que se encuentran sobrecargados y que ya no logran asimilar adecuadamente, por un lado, y rechazar, por otro.

No comer hasta tener hambre es una actitud saludable para la vida diaria, pero otra práctica, igual de beneficiosa, es la del ayuno entre estaciones. Al final de cada temporada, la energía del Movimiento de temporada vinculado normalmente se agota y debe ceder el paso a la del próximo Movimiento de temporada.

Ya sabemos que el organismo recibe impulsos externos por un lado a través de la respiración y por otro a través de la comida. Pero si los pulmones se vacían automáticamente con cada respiración, este no es el caso de los órganos digestivos.

Como no saciar el apetito es beneficioso para el funcionamiento diario de los órganos, también resulta sumamente beneficioso proporcionar un período de vacaciones para las funciones digestivas y asimilativas entre dos estaciones. Esto permite la energía del movimiento de la estación final para disiparse completamente, en los tejidos y los meridianos, y así crear un vacío de dinamismo que la energía de la estación incipiente llenará naturalmente. Después de un ayuno, retomar la alimentación con productos que transmiten la nueva afluencia estacional, permite que el organismo se adapte al cambio sin problemas.

Tiempos de ayuno más practicados: 1, 2, 3, 5 o 10 días.

Deje el ayuno con una sopa armonizando el Bazo (maíz, soja, crema de cereal, calabaza, boniato, etc.) a la hora del Si (entre las 7 y las 9 a.m.), un día de Madera en primavera, un día de Fuego en verano, un Día del metal en otoño, día del agua en invierno. Luego haga una comida completa solo por la noche.

Hay dos métodos para definir los períodos de ayuno. Algunos eligen los últimos 18 días de cada temporada, otros consideran los últimos 18 días del tercer, sexto, noveno y duodécimo mes lunar, ya que estos son meses donde la energía de la Tierra, Tai Yin, está en el centro de la ‘actividad . Los terceros meses de cada estación «lunar» son el mes lunar del Dragón para la primavera, del Cabra para el verano, del Perro para el otoño y del Buey para el invierno.

Según las circunstancias y las posibilidades que nos demos, ayunamos más o menos tiempo. Ya sea que el ayuno sea corto o largo, debe transcurrir en un lugar tranquilo y limpio y en un entorno lo más simple y natural posible.

Es recomendable reducir la actividad física a lo estrictamente necesario. Cuidamos también que la atención y el interés no se centren demasiado en la introspección, sino en la percepción de un cierto vacío interno, de un vacío no solo orgánico, sino también ligado a la percepción de que estamos acostumbrados a nosotros mismos. En esta ocasión, tanto el cuerpo como la mente pueden limpiarse de todo tipo de impurezas. Escuchar es especialmente hacia el exterior y percibimos los cambios en la naturaleza.

Un día de ayuno a veces puede prevenir que ocurra un trastorno repentino. Dos días es un mínimo de energía, vale un Yin y un Yang. Tres días son válidos para la tríada Cielo-Hombre-Tierra y serán más efectivos. Cinco días están relacionados con la Tierra y ofrecen unas verdaderas vacaciones al organismo, permitiendo que la energía del Tai Yin se regenere y las de todo el organismo se reaviven. Diez días son un ciclo de los 5 Movimientos de los días (10 Troncos diarios) y permiten un descanso y una renovación profunda del Yin-Yang del hombre, el físico y la energía.

Durante el ayuno, beber normalmente agua de la que se esté seguro de la pureza, y nunca helada o muy caliente. Beber un poco de agua hervida y luego moderarla varias veces al día puede ayudar
Por último, para aquellos que se desaniman por un ayuno completo pero que quieran practicar una determinada dieta, es posible consumir una o dos veces al día un bol de crema de arroz integral previamente asado a la plancha al fuego, y beber infusiones de tomillo ( tenga cuidado con las personas con problemas cardíacos).

En todos los casos, ya sea que el ayuno sea largo o corto, repostamos con mesura, primero en pequeñas cantidades y con productos relacionados con la energía de la Tierra, como el maíz, la soja o la batata, luego promocionando nuevos alimentos para la temporada que está comenzando, a medida que estén disponibles.

Los niños comen con más frecuencia que los adultos, pero la regularidad de los horarios principales de las comidas es tan importante para los primeros como para los segundos. Una vez alcanzada la edad adulta, esta regularidad es fundamental para la salud de los órganos digestivos así como para los procesos de asimilación y transformación en materia y energía.

La cronobiología humana hace que los órganos encargados de las tareas de separación, asimilación, almacenamiento y transporte de materiales y energías resultantes funcionen muy bien en determinados momentos, y mucho menos en otros.

Por supuesto, esto está relacionado con el flujo de energía esencial a través de los órganos, los intestinos y los doce meridianos principales, como aprendemos en las escuelas de medicina china, pero no solo esto está involucrado.
En la dietética taoísta, la energía de los alimentos (Gu Qi), cuando se asocia con la de la respiración (Ta Qi), genera dos tipos de energías:

Energía nutritiva

La energía dinámica (Yang), denominada nutritiva (Yong Qi) circula en los 12 canales (meridianos), participa en el desarrollo de la sangre y es controlada por la respiración, que le transmite así un ciclo Yang externo diario de los 5 Movimientos.

De este modo, la energía externa se transmite casi de inmediato del exterior al interior, apoyando la energía esencial. A esto se le llama las «seis energías» relacionadas con las horas en la medicina china. Sin embargo, la prioridad de estas energías no es apoyar las funciones digestivas, sino infundir y regular la actividad energética diaria.

Energía material

La energía material , la sangre (Yin), que circula en las arterias y las venas, y es controlada por la comida y los procesos digestivos, que así transmiten por los sabores el ciclo anual Yang de los 5 Movimientos, externos, al cuerpo. Esta energía no pasa directamente al cuerpo en forma de sangre.

Es el procesamiento de los alimentos por los órganos digestivos lo que produce sangre, y lleva tiempo. Para que una comida completa se digiera y se transforme suficientemente en sangre y energía, se necesitan varias horas.

El movimiento y la calidad de las energías producidas por los alimentos están vinculados a su sincronicidad con los ciclos diarios y estacionales. En cuanto a los horarios de las comidas, es particularmente el ciclo diario el que debe considerarse.

Si no tomamos nuestras comidas en los horarios adecuados, por un lado los órganos digestivos ya no pueden estar en fase con la energía externa, por otro lado las energías que producen están disponibles para ciertas actividades mientras que en el exterior, la energía intenta para dirigir la energía interna de manera diferente. Existe desacuerdo entre el interior y el exterior y por tanto repercute en el físico y la energía del cuerpo a largo plazo.

También ligada a la cuestión de los horarios está la de la cantidad de alimento a absorber en cada comida. Esto se debe a que, aunque puede variar con los tipos de actividad humana, generalmente no es necesario comer comidas completas varias veces al día.

Sin embargo, existen multitud de hábitos alimenticios, según el país y la cultura. En España, un país de campo y campesinos, durante mucho tiempo se consideró que era bueno tener una comida abundante al mediodía y simplemente tener lo que entonces se llamaba una cena por la noche. El tiempo fue una vez moderado, voluntario o forzado, y las enfermedades ligadas a la obesidad o al consumo excesivo de productos más o menos saludables eran raras.

Pero ahora, en los países desarrollados, prácticamente todo tipo de alimentos posibles, durante todo el año y en cantidades prácticamente ilimitadas. En consecuencia, pocas personas en estos países han podido mantener un equilibrio cualitativo y cuantitativo entre las diferentes comidas del día.

No es raro tener allí tres comidas completas al día, en cualquier época del año, aunque para algunos occidentales, tres huevos fritos, dos rebanadas de tocino, cuatro pan-cakes de mantequilla de maní y medio litro de leche para el desayuno, esto puede en ¡De ninguna manera se considerará una comida real!

¿Cómo saber si comemos demasiado?

Es fácil de medir si comes demasiado, este suele ser el caso si sientes la necesidad de defecar varias veces al día. Cuando la cantidad diaria de alimento absorbida es adecuada, las deposiciones normalmente solo ocurren una vez al día, por la mañana, poco después de despertarse o desayunar.

Es fácil juzgar la calidad de los hábitos alimentarios y conocer el estado de las funciones digestivas, la defecación debe realizarse sin esfuerzo, las heces no deben estar demasiado secas (demasiado Yang en el Yin) ni demasiado líquido (demasiado Yin en el Yin), y sobre todo nunca huele muy mal, apesta.

Es sencillo tener presente el principio impulsor de ritmos y cantidades, es el de la concordancia del movimiento energético interno con el ciclo diario y estacional del Yin-Yang.

La última proposición significa que el proceso de comer desarrolla y sostiene el Yang y la actividad durante el día y en primavera y verano, y compensa y atesora (lo adquirido) el producto, por la noche y en otoño e invierno.

El día es el momento de la acción, del movimiento exterior, y la noche del encuentro, de la incorporación y almacenamiento, del movimiento interior.

Por la mañana, cuando a la segunda hora se activa el meridiano Ta Yin de la mano y los pulmones reciben energía externa, el Yang interno sube a la cabeza y uno se despierta. La energía está entonces en Yang Ming y el intestino grueso, que luego restaura por un lado la energía Yang almacenada, acumulada en el Yin, y por el otro se relaja, permitiendo la evacuación matutina de los desechos. los la energía pasa luego al meridiano del estómago durante la cuarta hora (7h-9h), es decir, desciende a los pies, y es el momento de moverse hacia afuera.

La energía luego sube hasta el pecho, con el meridiano Tai Yin del pie y la quinta hora, antes de llegar a la cabeza durante la sexta hora, cuando el Yang exterior alcanza su punto máximo.

La actividad corporal coincide con el yang externo, también alcanza su punto máximo a la mitad del día antes de disminuir con la noche. La energía de los alimentos apoya la acción diaria sintonizándose con la energía externa, no oponiéndose a ella.

Como esta energía, recordemos, no está disponible instantáneamente, no es posible alimentarse para poder sostener el esfuerzo diario de manera inmediata. Por lo tanto, primero debe producirlo y almacenarlo, luego transportarlo y distribuirlo a lo largo del día, al igual que lo hace una batería eléctrica. Esto corresponde exactamente a la función de acaparar el Yin, transformar la materia en energía para luego restaurarla, el Yang que surge del Yin.

Es por esto que la comida debería haberse consumido, digerido y almacenado previamente en cantidad suficiente para poder sostener el Yang del cuerpo y la actividad diaria hasta la noche. Por eso se recomienda hacer comidas completas por la noche, para absorber solo lo que despierte el cuerpo y la energía por la mañana, y solo lo que lo sostenga, para acompañarlo hasta la tarde, al mediodía.

Por la mañana, después de mirar afuera, hacer algunos ejercicios y lavarse, un cuenco de líquido caliente sin arder relaja las vísceras y un poco de comida salada o ácida apoya la Madera y el Movimiento naciente. La energía almacenada por la digestión nocturna está entonces al máximo y se puede restaurar. Quienes se levantan temprano o realizan tareas pesadas pueden tomar un desayuno bastante sustancioso, pero no excesivo, para soportar el largo y agotador esfuerzo diario.

Al mediodía , la actividad está entonces en su nivel más alto y no es aconsejable desviar la energía interna para apoyar el movimiento externo. Por eso el almuerzo debe ser bastante corto y ligero, las preparaciones sencillas y la cocción, si es necesario, corta. Por eso, preferimos las fibras y las frutas, crudas y frescas. Comer mucho moviliza la energía para la digestión y la desvía de la acción de apoyo.

Por la noche , mientras se recolecta el resultado de la actividad diaria, el Yin almacenado se disuelve y ya no es compatible con el Yang del cuerpo. Pero afuera el Yang también disminuye y luego la actividad se detiene. La cena puede ser larga y completa, reuniendo a familias o invitados.

La cocción puede ser más sofisticada y la cocción lleva más tiempo, especialmente durante las estaciones más frías. Conservar con cuidado un cierto vacío en el estómago, no saciar completamente su apetito, permitirá una fácil digestión y dará un sueño ligero, sin perturbar los sueños. La energía interna puede entonces dedicarse pacíficamente a las funciones de digestión y asimilación, sin ser solicitada desde el exterior. Por la mañana, las reservas de Yang están en su lugar y listas para apoyar a la nutrición.

A medida que envejecemos, digerimos menos alimentos verdes y crudos y el abuso de fibra conduce al estreñimiento. Luego comemos menos verduras y verduras crudas, pero más bien salteadas o ligeramente devueltas. El exceso de sal promueve la pérdida de peso, la formación de cálculos y endurece los vasos y las articulaciones, mientras que el exceso de especias fatiga el corazón.

La falta de frutas cítricas frescas hace que las encías se retraigan y los dientes se aflojen. Demasiada comida Yin (como berenjena para verduras o mariscos) agota el Yang restante y causa secreción. El exceso de peso cansa el corazón y favorece la infiltración.

Los hombres deben conservar y apoyar la energía de los riñones, Tai Yang, Wood y Shao Yang, las mujeres también la de los riñones, Fuego y Shao Yin. Para ambos, la vejez no trae enfermedad, senilidad y desamparo precoz si han sabido conservar la energía de estos órganos y funciones durante su vida.

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