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Tantra, qué es, definición, concepto, significado

Quizás más que cualquier otro continente o país, la India ha sido bendecida con una gran cantidad de modelos espirituales y filosóficos que han surgido para responder, a menudo a través de la experimentación personal, las cuestiones fundamentales de la vida.

El tantra representa la exposición teológica y metafísica más elaborada del continente.

Aunque el tantra se puede encontrar en muchas culturas y está entrelazado con muchas religiones del mundo, este artículo tratará sobre el tantra como se ha presentado tradicionalmente en la propia India, en particular dentro de la secta tántrica del Shaivismo Kashmiri; La exposición central y más avanzada del tantra.

El término general ‘Tantra Indio’ denota todas las enseñanzas y prácticas que se encuentran tanto en las escrituras (llamadas Tantras o Agamas) y que se transmiten oralmente de gurú a discípulo. Dicho esto, el tantra es un sistema, una filosofía y una tecnología tan intuitiva y natural para el hombre que su esencia se puede ver en todos los caminos espirituales genuinos, desde el taoísmo, el budismo tibetano, la Cábala y el Tarot, hasta los cultos de los antiguos egipcios e incluso dentro de ellos. Cristianismo.

El tantra es un tema vasto y complejo, y este artículo solo rayará la superficie del paradigma tántrico, centrándose principalmente en algunas de las aplicaciones prácticas yóguicas del tantra.

Shiva y shakti

La premisa básica del Shaivismo Kashmiri establece que la realidad es, en última instancia, una, aunque aparece como dos. De la misma manera que una sola moneda tiene dos caras, sin embargo, es una cosa, ” todo lo que es ” aparentemente aparece como dos componentes. Estos son lo manifiesto y lo no manifiesto , o dicho de otro modo; Energía y conciencia.

A diferencia del modelo filosófico ateo y dualista de Samkhya, Tantra ha deificado estos dos conceptos. La conciencia se conoce como Shiva y la energía es Shakti .

Shiva es, por lo tanto, una latencia pura y no manifestada sin forma ni forma. Un vacío que está paradójicamente preñado de una vida sin rival.

Esta potencialidad silenciosa y silenciosa se puede encontrar dentro de la experiencia humana como un estado donde no hay pensamiento presente, no hay sensación presente y no está presente ningún sentido del yo individual; Una intuición de ser puro donde todo lo que queda es un sentido profundo e íntimo de universalidad sin centro.

Los Maha Vakyas (grandes declaraciones místicas) de la gran sabia Adi Shankaracharaya apuntan a esta asombrosa realidad. :

‘Yo soy eso’ (Tat Tvam asi)

“Soy idéntico a la inteligencia subyacente” (Aham Brahmasmi)

‘La realidad absoluta es conciencia pura’ (Pragyanam Brahma)

‘Soy el testigo eterno’ (Aham Sakshihi)

De manera análoga, podríamos decir que la conciencia / Shiva es como un observador inmóvil e inmutable, un testigo silencioso de su propia infinitud. Shiva es el fundamento último de toda realidad, en donde todas las formas de vibración son sus expresiones . Así como el sol no está separado de sus rayos, la realidad última no está separada de su manifestación. La realidad es, por lo tanto, luminosa y autoconsciente.

Por esta razón, Shiva y Shakti están representados como amantes en la unión sexual eterna. Un hermoso y distintivo emblema que representa el concepto central Tantrico de Prakasha / Vimarsha .

Prakasha se relaciona con Shiva y significa que la Luz de la Conciencia y Vimarsha se relacionan con Shakti y es el Poder de la Autoconciencia. Vimarsha implica que somos reflexiones o representaciones de la conciencia pura.

Vale la pena señalar que sin los seres humanos y las innumerables expresiones de la creación, Shiva es como si fuera una tonta, inerte; sin extremidades a través de las cuales puede experimentar la alegría del ser.

De acuerdo con la filosofía Tantrica, el pensamiento, la materia y todo lo que podemos percibir a través de los cinco sentidos, incluidas las corrientes eléctricas que sentimos que se mueven a través de nuestros cuerpos, es una danza de amor de Shiva y Shakti .

Claramente, entonces el Tantra es una filosofía de celebración que abarca toda la vida y que incluye toda la creación y las prácticas tántricas abarcan también la vida.

Definiciones de Tantra

Se podría pensar en el tantra como un conjunto de hipótesis, prácticas espirituales y acciones rituales que, a través del esfuerzo personal y la experimentación ( sadhana ), están diseñados para dirigir las energías universales del macrocosmos hacia el practicante ( sadhak ). La razón para emprender tales esfuerzos es nada menos que la liberación total de la ignorancia y el sufrimiento ( Moksha ).

Un significado del tantra es “tejer”. También se enseña que el tantra es como la lanzadera real que se mueve entre los hilos cuando se teje una tela, lo que implica correctamente que el tantra puede ser un dispositivo o tecnología. El tejido en sí mismo representa el universo con todas sus energías sutiles y todas las innumerables permutaciones de la conciencia. Este tejido de la realidad es como una matriz interconectada, y el tantra es la expansión de nuestra conciencia en la que estas interconexiones se entienden de manera intuitiva y experiencial … la experiencia interna de que todo está intrínsecamente entretejido y, en última instancia, es una ocurrencia.

Etimología

Etimológicamente hablando, el tantra proviene de la raíz de las palabras sánscritas tanoti que significa estirar o expandir y trayati que significa liberar o liberar. Entonces, tantra ( tan + tra ) significa expandir las fronteras de la comprensión más allá de lo material hacia los reinos más sutiles de la percepción y, por lo tanto, a través de estas ideas cada vez más refinadas, alcanzar el conocimiento espiritual ( jnana ) y la liberación ( moksha ).

A pesar de la teoría exhaustiva que se encuentra en los textos agámicos, el tantra es un sistema práctico. Se llama sadhanashastra , lo que significa que es una escritura orientada a la práctica. Es un sistema que abarca la vida y que abarca una gran cantidad de prácticas para adaptarse a todo tipo de aspirantes, por lo que la sexualidad, el amor, la vida social y las actividades artísticas se consideran vectores de evolución espiritual.

El tantra es a la vez una ciencia ritualista precisa y una expresión ferozmente celebradora y espontánea de la divinidad humana innata. La espontaneidad se fomenta durante la vida y el sadhana, sin embargo , hay ciertos rituales que requieren una precisión exacta para que el practicante no sea víctima de la tenencia de espíritus oscuros y locura.

Visiones de lo divino

Hay seis modelos ortodoxos que conforman la mayor parte del pensamiento espiritual y filosófico de la India, a estos se les llama darshanas. Reconocen el antiguo cuerpo de textos espirituales, juntos conocidos como los Vedas, como la fuente última del conocimiento espiritual. (Los darshanas ortodoxos [ astika ] son: Samkhya, Vaisheshika, Purva Mimamsa, Yoga, Nyaya y Vedant a.)

Hay otras darshanas que se consideran heterodoxas ( nastika ) que incluyen el budismo y el jainismo entre otros. Sin embargo, el tantra se clasifica como una subescuela del pensamiento indio, ya que contiene una serie de conceptos que se encuentran dentro de las darshanas clásicas, al tiempo que rechaza los Vedas como fuente primaria de conocimiento.

Lo importante a tener en cuenta es que las darshanas no son simplemente ideas o conceptos abstractos que se evocan en la mente de alguien, se dice que son verdades que los sabios y rishis que los expusieron realmente realizaron . Escritura revelada .

Darshan es un evento en la conciencia por el cual hay un aumento de la conciencia espiritual o espiritualidad. La palabra darshana se traduce a menudo como “visión de lo divino”. Es decir, la sabiduría divina se transmite directamente al receptor para que comprenda las verdades en su propia experiencia de vida. Estas experiencias de la verdad fueron luego sistematizadas, a veces codificadas y luego presentadas por los antiguos sabios para que el hombre común las entendiera y accediera a ellas de manera práctica.

El darshan se puede recibir en mediación profunda o en conciencia consciente, mediante la transmisión de un maestro iluminado, un texto, un ritual específico ( puja ), un pedazo de naturaleza como una montaña o un río, etc.

En Tantra el mundo es REAL

La aparición del tantra significó una reacción de adoración de la diosa chamánica a la tradición védica masculina. Tantra fue una respuesta revolucionaria al sacerdocio védico, a la jerarquía y al sistema de castas que prescribía qué partes de la sociedad eran aptas para el sadhana , la adoración y la autoliberación (a saber, los hombres de nacimiento elevado) y cuáles no. Por otro lado, los tántricos eran a menudo subversivos, mujeres y hombres salvajes comprometidos con una vida de realización de Dios con poco o ningún cuidado por los códigos morales, las escrituras o las tradiciones.

La filosofía y las prácticas del tantra son afirmativas de la vida e inclusivas. Entonces, la pregunta es: ¿es tantra dualista o no dualista? En resumen, Tantra de la India es una serie de estilos de práctica espiritual, tanto dualistas como no dualistas, ricos en técnicas. Los Agamas (los textos tradicionales del tantra presentados como un diálogo entre Shiva y Shakti) parecen ser tanto teístas como ateos, tanto dualistas como no dualistas, pero en última instancia, las enseñanzas más elevadas del Tantra encontradas en los textos del Shaivismo Kashmiri no son duales: Una cosa, experimentada como multiplicidad en apariencia solamente.

El aspecto del universo que es la naturaleza orgánica; Tú y yo, la comida que comemos, la tierra sobre la que caminamos, de hecho todas las galaxias, todo lo que podemos ver y sentir, es la realidad manifiesta y, por lo tanto, es vibratoria. Todas las cosas vibran, zumban, bailan dentro y fuera de la existencia y este principio se conoce en el tantra como Shakti (o en la filosofía Samkhya , una filosofía atea que se deriva del tantra: prakriti ).

En contraste, lo que no podemos ver, sentir o saber en el nivel de la forma se conoce como el reino de la conciencia pura o el espíritu. Esto solo puede ser “comprendido” experimentalmente por el adepto. Es nuestra naturaleza absoluta esencial , lo no manifiesto: conocido en el tantra como Shiva , (en Samkhya, Purusha ).

En Vedanta, el término maya , que significa ilusión o “aquello que aparece como real”, se utiliza para describir la dimensión manifiesta de la realidad. Uno de los principales inquilinos a los que normalmente se alude en esta tradición es que solo Brahman es real y todo lo demás es ilusorio. Sin embargo, el dictamen completo presentado por Adi Shankaracharya (780 dC) es el siguiente:

“El mundo es una ilusión,

Brahman solo es real,

El mundo es brahman “.

Sin embargo, en la práctica, al menos en los tiempos modernos, el tenor bellamente paradójico y profundamente envolvente de la vida de la tercera línea parece omitirse por completo. ‘El mundo es brahman’. !

Interesantemente, Adi Shankaracharya, quien escribió estas líneas, recordada por la mayoría como la maestra del Advaita Vedanta más puro, fue a la vez muy tántrica. Hacia el final de su vida, escribió poemas a la Diosa y su texto Sri Sundari Lahiri (olas de belleza) contiene la esencia del más sutil de Sri Vidya Tantra . Además, su texto Prapanchasara Tantra también contiene enseñanzas tántricas profundas y detalladas.

En contraste con la forma en que se presentan la mayoría de los caminos espirituales de la India, el tantra tiene un carácter que abarca todo el mundo en lugar de un personaje que niega el mundo, con el objetivo de lograr una realización interna de la verdad de que “Nada existe que no sea Divino” (nasivam vvidyate kvacit ).

Hay muchas escuelas de tantra indio, algunas inclinadas hacia una filosofía no dual y otras hacia una filosofía dualista. Sin embargo, una vena que atraviesa la mayoría de las sectas del tantra es que la realidad manifiesta no se niega o se llama ilusión, sino que se reconoce como real. Shakti es el rostro visible y conocible de Shiva; La revelación revelada de él.

En Tantra Shastra, uno aprovecha Shakti , el mundo vibrante manifiesto, para trascenderlo y realizar Shiva : conciencia pura antes de la forma. Estas prácticas tántricas incorporan mantras, visualización, rituales, posturas de yoga, adoración a la deidad, astrología, magia, medicina, ciencia, concentración, sexualidad, relajación, etc., para ponerse en resonancia con las energías universales beneficiosas que purifican al individuo y aportan Sobre el equilibrio y la elevación espiritual. Esto, junto con la expansión de nuestro sentido del yo en dimensiones más amplias y más amplias del ser, abre el camino para la fusión de Shakti y Shiva.

El concepto de energía que se fusiona con la conciencia se representa bellamente en la imagen de la deidad Nataraja , la Diva Shiva. En términos del kundalini tantra (una aplicación yóguica del tantra), Nataraja implica que la energía kundalini se eleva a lo largo del camino de la energía central en la columna vertebral ( sushumna nadi ) hasta que alcanza el chakra de la corona, donde se encuentra simbólicamente la conciencia de Shiva. Cuando esto ocurre, se produce la fusión de la conciencia individual ( atman ) con la conciencia universal ( para-atman ), conocida como yoga , unión. La imagen de Nataraja. representa la danza del kosmos (dios, diosa, todo lo que es, tanto manifiesto como inmanifestado) donde Shakti se ha fusionado con Shiva, que suele ser latente e innata, lo que lo impulsa a la totalidad y al éxtasis.

Similar a la palabra yoga , tantra también significa la técnica que el sadhak emplea para despertar / fusionarse con lo supremo. Las diversas formas de yoga: bhakti yoga, raja yoga, hatha yoga, karma yoga, jnana yoga, etc. se describen en mi “¿Qué es el yoga?” ensayo.

En el yoga tántrico nos familiarizamos con las energías sutiles dentro de nosotros que corresponden a los cinco elementos manifiestos (tierra, agua, fuego, aire y éter) para purificar y equilibrar nuestros sistemas y, finalmente, trascender lo manifiesto y recordar la chispa original de lo conceptual. Inspiración de la que llegaron a la creación: Shiva.

Los chakras

En el tantra utilizamos los diversos centros de energía en el cuerpo conocidos como chakras para acceder de manera intuitiva a los elementos, a veces a través de la manipulación del cuerpo o la respiración. Por ejemplo, en Hatha yoga usamos el cuerpo a través de asana (posturas), pranayama (control de energía vital), mudra (gestos, actitudes) y bandha(cerraduras), en última instancia, todos despejan el camino y conducen a Shiva: pura conciencia inquebrantable, inmutable sin forma. Mientras que los yoguis Tantrik reconocen la realidad suprema de Shiva, reconocen simultáneamente que “él” no está separado de la creación manifiesta y, por lo tanto, adoran abiertamente a Shakti de muchas maneras. Los tantras están llenos de estrofas que ensalzan la divinidad de las mujeres y tanto en el kaulachudamani Tantra como en el Brihad Nila Tantra, la koula recibe instrucciones de recitar un mantra interiormente cada vez que ve a una mujer:

“Las mujeres son el cielo; las mujeres son dharma; Y las mujeres son la penitencia más alta. Las mujeres son Buda, las mujeres son la sangha y las mujeres son la perfección de la sabiduría “.

Un entendimiento prevaleciente en muchos enfoques budistas vedánticos, así como muchos (no tántricos) y otros enfoques masculinos para despertar, es que la vida, la creación y todo lo que se manifiesta es maya – ilusión, y en la práctica esto significa que la vida muchas veces es negada o rechazado a favor de ‘lo absoluto’. En estos monasterios y ashrams, vemos que el cuerpo no se cuida lo suficiente, la comida es insípida y, a menudo, carece de nutrición, hay muy poco celo o color y los sentidos están reprimidos. Además, puede haber una actitud de superioridad masculina institucionalizada por el hecho de que muchos textos sagrados en varias tradiciones denuncian directamente el valor inherente de las mujeres.

Recuerdo que una vez escuché la historia de un viajero, un aspirante occidental que caminó por millas para encontrarse con un famoso yogui cavernario que había estado meditando durante años en un lugar y cuando finalmente hablaron, lo único que el yogui le dijo al viajero fue esto: ‘Las mujeres son malvadas’. … de todas las cosas que pudo haber dicho, esa fue la idea que eligió compartir. Lamentablemente, aunque hay muchas gemas de sabiduría y belleza que se encuentran en las Escrituras védicas, también se encuentran en ellas una abominable serie de sentimientos machistas machistas muy en sintonía con los sentimientos de este yogui.

Incluso se sabe que Swami Sivananda, de Rishikesh, quien fue un famoso defensor de Vedanta, escribió a uno de sus discípulos varones y le aconsejó que si el discípulo fuera a ver a una mujer, debería “girar y correr en la dirección opuesta”. ! (En aquellos días, casi todos los sannyasins de Sivananda eran hombres y ciertamente eran célibes). Si bien este pudo haber sido un buen consejo dado el contexto del proceso de los discípulos individuales en ese momento, todavía demuestra una de las características subyacentes del enfoque Vedántico; evitar la participación en ciertas actividades, que se cree que son de una vibración más baja y menos espiritual.

Así que claramente, en las tradiciones védicas ortodoxas (así como en otras tradiciones mundiales) el cuerpo, los sentidos, la sexualidad, etc., son en la práctica, frecuentemente renunciados y reprimidos, en lugar de elegir trabajar con la vibración más alta, aparentemente más energías espirituales. Muchos yoguis como Sivananda han practicado estas muy fuertes austeridades vedánticas con resultados asombrosos y fue sin duda un ser avanzado en su época y entorno cultural, pero la conciencia cambia y tanto su camino como su iluminación parecen muy anticuados e incompletos en el moderno Acuario. Era del despertar espiritual.

Desde la perspectiva tántrica, este camino trascendente implica un énfasis en trabajar con los chakras superiores y no comprometerse directamente con los inferiores. Hay historias de yoguis que han desarrollado los chakras superiores a niveles increíbles sin preocuparse por los chakras inferiores. (Ken Wilbur lo aclara a la perfección a través de su modelo integral de desarrollo personal en el que hay varias líneas y cuadrantes que representan los diferentes aspectos del crecimiento, algunos de los cuales pueden estar muy desarrollados en un individuo y, al mismo tiempo, otros pueden estar completamente atrofiados.) Por ejemplo, hay La historia de Totapuri, un poderoso yogi y el gurú de Ramakrishna Paramahamsa que un día mostró su furia frente a su discípulo cuando un hombre que pasaba por allí se detuvo para encender su cigarrillo del dhuni de Totapuri.(fuego sagrado), donde realizaban rituales. Totapuri se enfureció y ahuyentó al hombre. Ramakrishna al ver este comportamiento se sorprendió al ver que su guru todavía poseía tanta rabia y lo reprendió por ello. Así que Totapuri eligió superar su ira purificando su chakra manipura y desde ese día vivió una vida libre de ira. El punto es, no necesariamente se necesita para hacer esto como su realización absoluta verdad ya estaba en su lugar, pero él eligiócuando se dio cuenta de que esto sería, de hecho, una progresión adicional para el alma, y ​​para complacer a su discípulo. Esto solo sirve para mostrar cómo un maestro puede tener acceso y permanecer predominantemente en el “estado” absoluto y, sin embargo, al mismo tiempo, queda muy inacabado a nivel humano.

Tantra dice ‘comienza donde estás ‘ y en el mundo moderno, generalmente estamos absortos en los centros inferiores y en sus adornos, de modo que aquí es donde comenzamos y es por eso que el camino del tantra parece más apropiado y práctico para el oeste. aspirante. En el tantra usamos el nivel en el que ya vivimos sin negar o suprimir nada y comenzamos nuestro camino espiritual desde allí.

En el Vedanta puro, los chakras y los elementos sutiles no se abordan tan directa o deliberadamente como lo haríamos en yoga y tantra. Sin embargo, inadvertidamente e inevitablemente el sistema de chakra está en juego. En términos generales, a través del estudio de las Sagradas Escrituras, se activará el ajna chakra, a través de la oración, el corazón se abre (el anahata chakra se purifica). De manera similar, a través de la devoción, uno abre y purifica el corazón; a través del canto, las emociones se pueden purificar y se trabaja inadvertidamente con la garganta, el corazón y otros chakras; a través de la meditación y la percepción, se está activando el ajna chakra y así sucesivamente.

Nuestros chakras se activan de forma rutinaria e inconsciente en las actividades cotidianas de la vida, por lo que, por supuesto, se activan poderosamente mediante la práctica espiritual deliberada. Otras tradiciones pueden no usar la terminología del tantra o tener conocimiento de los chakras, pero, sin embargo, según la perspectiva tántrica, los chakras están activados. Por ejemplo, en el cristianismo, cantando y orando por Dios, o recitando la oración del corazón o contemplando el sacrificio de Jesús, el anahata chakra inevitablemente se activará y tal vez se purificará.

Sin llamarlo chakra anahata (o usar los mantras para anahata o visualizar sus colores) o incluso concebir algo como un chakra, la realidad es que si uno canta, reza y derrama su corazón por Dios (en cualquier forma), uno Sentirás energía en anahata . Eventualmente, su corazón estallará con devoción, con lo que se llama yoga bhakti . Más sobre chakras y bhakti más adelante.

Significativamente, los chakras inferiores, que pueden ser un almacén de emociones negativas que incluyen ansiedad, depresión, vergüenza, etc., no se abordan directamente en Vedanta o en muchos otros caminos espirituales que favorecen el enfoque trascendental. Esto se debe probablemente al hecho de que la vida y los lugares en la sociedad eran mucho más simples en la antigüedad que ahora con todas las tensiones y presiones de la vida moderna, ahora tenemos problemas que simplemente no se pudieron concebir en el tiempo. El ego moderno es más complejo y la contribución de los enfoques psicológicos occidentales modernos ha sido un factor importante en la eficiencia de las “tecnologías” espirituales tradicionales para enfrentar las perturbaciones de estos centros inferiores.

Sin Mantra no hay Tantra

Se dice que el sánscrito es el primer idioma y, según los antiguos yoguis y videntes, los cincuenta y cuatro sonidos del alfabeto sánscrito son expresiones y permutaciones de Pranava , (el único sonido primordial: Aum). Los antiguos nos dicen que Aum es la vibración que encendió la manifestación como antes de este evento, todo lo que había era pura potencialidad; un vacío primordial. Esta latencia estaba embarazada de energía creativa no expresada, y Aum es la resonancia vibratoria expresada, cuando la una aparece como dos . Desde el vacío inicial, Shiva y Shakti aparecen.

La biblia tiene un mito de creación similar “primero estaba la palabra y la palabra era dios y la palabra estaba con dios” implicando que la creación comenzó con una vibración de sonido. Como en una plétora de otras teologías.

Este sonido universal y cósmico, Aum, se llama bija mantra o sílaba semilla y toda la creación, lo manifiesto y lo no manifiesto (Shiva y Shakti) se expresan dentro del símbolo y el sonido de la vibración Aum .

Shiva y Shakti son más comúnmente conocidos como el dios y la diosa masculinos y femeninos; Shiva aparece como el yogi de piel azul sentado en meditación constante y Shakti como una hermosa diosa vestida de sari en continuo movimiento. Sin embargo, antes del darshan de los videntes de estas imágenes ( mandalas ) se dice que Shiva y Shakti existían solo como vibraciones sutiles que expresaban su significado abstracto. Cuando se expresaban en sonido, estas corrientes vibratorias sutiles se aproximaban a los sonidos ‘Shiva’ y ‘Shakti’. Lo mismo se aplica a las otras deidades (llamadas) hindúes, como Krishna, Durga, Ganapati, etc.

Carl Jung dio una interpretación sucinta y moderna del panteón de las deidades hindúes que mejoró la comprensión del mundo occidental del valor de las tradiciones tántricas. Explicó que las deidades eran aspectos de la psique universal y, por lo tanto, son aspectos de nuestra propia psique; parte de nosotros Las partes de nuestra psique crean, las partes destruyen, las partes buscan la falsedad, las partes disfrutan de la belleza; y para cada uno hay una deidad representada en forma mántrica, yantrica y mandala.

Creación y aum

Aunque nadie realmente tiene una buena explicación para la creación, los grandes yoguis han postulado, quizás de manera poco convincente, que la creación se produjo debido a la creación de cierta dinámica kosmic. Alegóricamente hablando, Shiva para ver y celebrar la gloria de sí mismo, se expresó a través de Aum y como Shakti, y ella creó .

Este punto se expresa maravillosamente en el Bhairava Vijnana Tantra: “Shakti es el rostro de Shiva”. Shiva es la chispa inicial de la concepción y Shakti es la manifestación y actualización de esta chispa. Shiva no puede hacer nada por sí mismo, simplemente es y es su Shakti (su energía) quien crea, quién destruye, quien lanza sus redes de creación y manifestación (o maya / ilusión, como Vedanta lo llama). Podemos decir que Shiva es como una roca que permanece firme, sólida, inmóvil en la meditación, él es lo que no se manifiesta y su conciencia le da la fuerza y ​​la inspiración para crear. Sin Shiva, Shakti sería indomable, feroz, ininteligible, puro dinamismo, energía y fuerza: Shakti puro.como un billón de focos de luz que se disparan en todo el universo a la vez, totalmente indómitos y sin dirección. Es el poder de concentración, conceptualización y control de Shiva lo que le permite a Shakti expresarse en manifestaciones coherentes de forma: los océanos, los árboles, los diversos planetas, las galaxias. Sin Shakti, Shiva es conciencia sin forma, inmanifestada, inerte e inmutable, sin Shiva, Shakti es caótica y sin estructura.

Entonces surge la pregunta, ¿por qué se molestó? ¿Por qué crear? ¿Por qué traer lo no manifiesto a la manifestación? La perspectiva tántrica podría postular que todo es solo un juego, un lila, una obra. Una celebración de la separación y luego de la reunión, un juego Kosmic de escondite y búsqueda. Lo que implica que el significado de la vida es pasar de nuestra comprensión material y percepción de la realidad a un estado expandido de conciencia, donde nos damos cuenta de la verdadera naturaleza de nuestro ser; La conciencia misma antes de la forma o cualquier división. Donde en el Shaivismo Kashmiri, esto se llama Shiva, en los Vedas nuestra verdadera esencia se llama Satchitananda: ser puro, conciencia pura, felicidad pura. Nuestro trabajo como tantriks es regresar a casa en Shiva, regresar a la fuente absoluta del ser, permitiendo que los aspectos manifiestos y creativos de nosotros mismos nos guíen allí. A menudo, esto se conoce como el ascenso y uno de los aspectos importantes que hace que el tantra se distinga de otros caminos es que enfatiza igualmente el descenso que debe seguir. Es decir, el despertar al absoluto sin forma antes de la manifestación se integra en el individuo, la dimensión humana de nuestro ser, y esta corriente purificadora de conciencia descendente elimina cualquier vasana restante .(tendencias psíquicas condicionadas). Este proceso no es necesariamente tan lineal como suena aquí y parece que la profundidad de los accesos y la absorción en lo absoluto determinan las profundidades y la amplitud a las que posteriormente pueden llevar esto a su humanidad. Sin embargo, como se mencionó, esto no significa que uno con una realización profunda de lo absoluto estará predispuesto o tendrá una disposición (o las habilidades) para comenzar esta encarnación descendente. Muchos yoguis son (lo que Robert Bly en su libro ‘Iron John’ llamaría) hombres de aves; Los ascendentes, cuyos pies flotan sobre el suelo y cuyas cabezas están en las nubes.

Las Leyes de Correspondencia y Resonancia

Como se mencionó anteriormente, muchos mantras son cortos y directos. Son sucintos y punzantes como ‘ klim ‘, ‘ srim ‘, ‘ dum ‘ y así sucesivamente. Son como sutiles teclas vibratorias que desbloquean energías potenciales. Corresponden con chakras, deidades, fuerzas naturales, planetas, etc.

Aparte de los bija mantras, hay numerosos mantras extendidos que usan cadenas de sonidos del alfabeto sánscrito. Al igual que los bija mantras, estos se corresponden con ciertas energías y fuerzas de la naturaleza y la psique. Por ejemplo, Tripura Sundari es el aspecto de Shakti que es belleza, Kali es Shakti como el tiempo, Mahakala es el aspecto de Shiva que es la muerte, Mrityunjaya es el aspecto furioso de Shiva y así sucesivamente. Cada una de estas deidades tiene vibraciones de invocación correspondientes al igual que cada candado necesita una llave para que pueda abrirse. Al pronunciar bija mantras o mantras más largos como estos, pone al yogi en resonancia con estas energías muy beneficiosas y espiritualizadoras. Hay mantras para la longevidad, para la salud y la curación, para la buena fortuna, para aumentar la inteligencia de uno y así sucesivamente.

Hay muchos usos para el mantra: hay mantras para la longevidad, la salud y la curación, la buena fortuna, el aumento de la inteligencia de uno, la conexión con diversos elementos, la prosperidad material, el calor, etc. Incluso hay mantras para matar. Un famoso escritor occidental y tántrico Arthur Avalon en uno de sus libros habla de un momento en que su maestro, al darse cuenta de un escorpión cerca de su pierna, emite un solo bija mantra que lo mata en un instante.

Al igual que las ondas de radio están a nuestro alrededor, invisibles, también existe una gran cantidad de otras energías invisibles de diferentes frecuencias a nuestro alrededor. La corriente vibratoria de cada sentimiento, pensamiento, elemento, planeta, sonido o cualquier otro concepto que podamos concebir (y sin duda muchos de los que no podemos) existen en alguna dimensión sutil del ser y están igualmente disponibles para los iniciados.

Hay un principio central en el tantra que dice que todo lo que exista en el macrocosmos (el universo que nos rodea) debe existir necesariamente dentro del microcosmos, la unidad humana. Podemos llamar a esto el principio de correspondencia.

El grado en que percibimos estos fenómenos depende de nuestra constitución individual y para “recoger” cualquier tipo de energía debemos estar sintonizados consciente o inconscientemente de su ancho de banda, por así decirlo; al igual que una radio puede sintonizar una frecuencia de radio en particular. Es importante tener en cuenta que las frecuencias de radio no pertenecen a la radio, están bastante separadas de ella. Del mismo modo, el viento no pertenece a un barco de vela, sino que simplemente lo impulsa. El velero no transporta ningún combustible para propulsarse, no almacena ni utiliza el viento, es imposible, sino que las velas del velero atrapan el viento y lo utilizan para mover el barco hacia adelante.

De manera similar, los yoguis nos dicen que la energía no pertenece al organismo humano ni a ningún organismo. Por ejemplo, al igual que la función de calor se encuentra en el universo, también existe la función de calor dentro de nosotros y el calor que generamos internamente depende del grado en que nos corresponda con la vibración macrocósmica del calor. Debemos hacernos resonar a una frecuencia similar a la energía del calor para que podamos sincronizarnos con ella y luego “cargarnos” con ella. Este es un ejemplo de lo que podemos llamar la ley de la resonancia .

La resonancia se produce cuando dos sistemas similares que funcionan independientemente entre sí pero que vibran a frecuencias similares, se acercan entre sí, se corresponden energéticamente y finalmente se sincronizan a través de una transferencia de vibración. Piensa en la última vez que conociste a alguien con quien resonaste , una manera (bastante seca) de describir la razón de esto es que tus cuerpos sutiles simplemente vibraban a una frecuencia similar entre sí y esa sensación de estar sincronizado es lo que te dio La experiencia de conexión.

Piense en las hermosas armonías creadas cuando muchas voces cantan juntas, o las formas en que una habitación llena de relojes de péndulo se sincronizarán entre sí, o la forma en que grupos de mujeres viven juntas durante largos períodos de tiempo en que sus ciclos mensuales se sincronizan (a menudo más sincronizados con la llegada de la luna llena, especialmente dentro de grupos que viven una vida natural y saludable), todos estos ejemplos, según el tantra, se deben a la ley de la resonancia.

Yoga Tantrico y los Chakras

El yoga es la aplicación técnica deliberada de estos principios tántricos y Swami Satyananda dice que el tantra es la madre y el yoga es el hijo; Una expresión práctica y metódica del tantra, una ciencia empírica.

Al practicar yoga podemos ponernos en resonancia deliberada con ciertas energías universales, lo hacemos sistemáticamente, dependiendo de nuestras necesidades, bloqueos y psicología. Para promover la analogía de la radio; para captar las frecuencias que nos rodean y luego ponernos en resonancia con ellas, primero necesitamos algún tipo de antena y, en segundo lugar, algún tipo de dispositivo de sintonización.

En los textos tántricos (como el Spandakarana ) se explica claramente que nuestros centros de energía, los chakras son nuestra antena. Así que el propósito principal de los chakras es recolectar las frecuencias de energía de la atmósfera que nos rodea. Según el yoga, los chakras son el plexo dentro de nuestro cuerpo energético donde la energía ( pránica)) Las vías se cruzan en la concentración más densa. También son centros psíquicos que se corresponden con todos los fenómenos en toda la creación; desde las fuerzas y elementos del universo hasta frecuencias muy abstractas, como pensamientos y sentimientos, y elementos sutiles como colores, olores, vibraciones de sonido, etc. Dentro del sistema de chakras no se deja nada, todo lo que existe dentro del universo está representado dentro del hombre. Esto se expresa poéticamente en una serie de tradiciones: según la Cabalá, “lo que está arriba está abajo, lo que está abajo está arriba, redondeando así el milagro de la totalidad”. En el sufismo se dice: “El hombre es un universo pequeño y el universo es un hombre grande” y en la Biblia, “el hombre está hecho a imagen de Dios”.

Múltiples teologías parecen estar de acuerdo en que somos copias holográficas del universo y las ramas más ricas, esotéricas y mística de estos sistemas espirituales están de acuerdo en que podemos ponernos en resonancia deliberada con sus energías.

Es nuestra conciencia enfocada la que actúa como el dispositivo de sintonización. Al enfocar nuestra mente con una precisión milimétrica y una concentración inquebrantable durante períodos prolongados en chakras específicos, comenzamos a resonar con las energías beneficiosas que buscamos recibir y cargarnos con estas energías. Las prácticas de yoga tántrico se orientan hacia el equilibrio y la purificación de estos elementos sutiles dentro de nosotros.

Ya sea que se trate de Hatha Yoga, Mantra Yoga u otras prácticas tántricas, en última instancia, al trabajar con estas energías, el individuo puede purificarse y equilibrarse, despejando las vías energéticas ( nadis ) y los centros de energía ( chakras ) para que la kundalini Shakti pueda finalmente surgir.

Los chakras se corresponden con los diversos elementos, comenzando con la tierra, luego el agua, el fuego, el aire y luego el éter, cada elemento se vuelve más sutil a medida que avanzamos a través de los chakras. El éter no se refiere al elemento material del éter, es el espacio dentro del cual se mantienen los otros elementos, es muy sutil. Una vez que alcanzamos el chakra Ajna, ubicado en el centro de la cabeza, las energías se vuelven tan sutiles que se convierten en energías espirituales.

Parte de Kundalini Tantra trata sobre la sublimación de las energías burdas, es decir, las energías más pesadas y densas (como la energía de la Tierra) en los centros espirituales más refinados.

Algunas formas de raja yoga como kundalini, hatha y kriya yoga son la expresión del tantra que funciona con los chakras y las energías, pero no todas las formas tántricas de la espiritualidad son técnicas o funcionan tan mecánicamente, por ejemplo, el bhakti yoga, que es predominantemente el yoga de dirigiendo las emociones a lo divino.

Bhakti y tu Dios

Sobre la base de la exposición anterior, no es de extrañar que muchas personas perciban el tantra como una mera tecnología para cambiar las energías de los centros inferiores a los centros superiores (como en el kundalini tantra o kriya yoga). Esto es parte de la expresión yóguica del tantra, sin embargo, no es la totalidad del tantra. Swami Satyananda, un yogui tántrico iluminado y bhakta dijeron que así como el espagueti es insípido sin la salsa, también lo es el yoga sin bhakti y parece que cada santo indio o yogui que haya vivido estuvo de acuerdo de una manera u otra, incluso los jñanis .

Bhakti, es un vritti: una forma de contenido dentro de la conciencia, y es fundamental para el tantra. Bhakti es el jugo; Es el aceite entre los dientes lo que da tantra su magia. Sin bhakti, la práctica espiritual puede volverse sin sabor, seca y sin un significado real.

Bhakti generalmente requiere un entendimiento de Dios en forma y es el yoga de la devoción a lo divino representado en esa forma. Los tántricos generalmente adoran las formas de Shiva y Shakti, aunque hay una gran cantidad de otros dioses para elegir como el Ishta Devata (la forma elegida de Dios).

En cierto sentido, el tantra es la ciencia de la adoración de la diosa porque la realidad manifiesta es Shakti y al honrarla y trabajar con todas las energías en lugar de trabajar con algunas y contra otras, estamos adorando a la divina femenina en todos sus colores. Dentro del tantra hay muchas sectas que tienen una variedad de deidades que presiden: Vishnu, Shiva, Surya, Ganapati, etc. Sin embargo, es observable que en la mayoría de las ceremonias y rituales tántricos en la India es Shakti en todas sus innumerables manifestaciones que son favorecidas y adoradas por encima de todas las demás formas. Hay un culto específico a la Diosa dentro del tantra donde se adora e invoca a la shakti de varias maneras, llamada Maha Vidya o Sri Vidya. En esta práctica, durante una serie de años, el yogi se inicia en varias energías como Kali, Tara, Tripura Sundari, etc., y sus mantras, yantras y diversas formas de rituales se utilizan para conectar y activar esas energías dentro del aspirante.

En otros caminos espirituales teístas, Dios es adorado sin forma, por ejemplo en el Islam y su ramificación mística, el sufismo y en algunos caminos dentro de la cultura vedántica. Entonces, ¿cuál es la ventaja de adorar a Dios en forma?

Es imposible para un humano concebir, visualizar o entender a Brahman (Dios / Diosa / todo lo que es) como un concepto. Implica ser todo, y nada al mismo tiempo, un vacío trascendente masivo, omnipresente, omnipotente y sin forma. Es más bien nebuloso, abstracto y conceptual … ¿cómo podemos adorar un concepto? Entonces surge la pregunta (quizás de la boca de ciertos advaitanos): ¿Por qué adorar algo en absoluto? Para lo cual no hay una respuesta lógica, ya que el bhakti está más allá de la lógica, más allá de la mente mundana y proviene de un lugar fundamentalmente más profundo y más misterioso. Es un anhelo interno que tienes o no tienes, no se puede aprender o entender, debe surgir espontáneamente como un anhelo intenso de entregar el ego por completo y como una ofrenda a lo divino y fusionarse con ella …

Hay una gran cantidad de formas de lo divino que pueden ser adoradas y de muchas maneras. Según el texto llamado los Bhakti Sutras, tradicionalmente hay nueve formas de bhakti. La forma más común entre los occidentales que han tomado el camino del bhakti yoga es el canto devocional. Esto se conoce como kirtanam , el canto o el canto de los nombres del guru o la Ishta Devata (forma elegida de Dios). En la India, la forma más común de bhakti es Archanam, el culto ritualista al hacer ofrendas al Ishta Devata.Es llevado a cabo tanto por los dueños de casa como por los monásticos y es la expresión más común del yoga que ha sobrevivido a lo largo de los siglos. De hecho, a pesar de la percepción de la mayoría de la gente de que el hinduismo es una expresión del vedanta, lo que comúnmente se practica como ‘hinduismo’ (aunque este es un término muy problemático, ya que describe un conjunto completo de sectas y cultos separados basados ​​en una gran cantidad de escrituras, darshanas y doctrina) en la India es predominantemente tántrico en esencia con un fuerte énfasis en Archanam . Sin embargo, con el verdadero bhakti, lo más importante es la actitud con la que se realizan los rituales. Si se realizan con poca conciencia real, o para pedir dinero, favores, etc., esto no es verdadero bhakti ya que la intención es egoísta en lugar de sumisa; una subversión de archanamPara satisfacer los deseos humanos.

Estas observancias (diarias) son, en términos generales, una mezcla de prácticas vedánticas y tántricas mediante las cuales se realizan formas rituales específicas de adoración, conocidas como puja . Realizado correctamente, aquí es donde el pujari (sacerdote) y los laicos usan ciertas parafernalia y ofrendas de una manera muy particular y científica para acceder y activar ciertas energías / invocar ciertas deidades. Al llevar a cabo ciertos rituales, las energías poderosas y benéficas se pueden desbloquear, activar y sentir de manera potente por parte de los presentes que a menudo producen un cambio en la conciencia. Durante la puja se pueden usar flores, incienso, cristales, hierbas, metales y materiales específicos como leche, ghee, miel, etc. para adornar deidades en su mandala y yantra. formar.

Las formas de Dios pueden representarse como mandala o devamurtis ( Deva : Dios, murti : imagen). Murtis son representaciones de Dios en forma humana (o cuasi humana) o animal (las estatuas de este tipo se ven en todas partes de la India), de las cuales hay cientos, cada una con su significado específico, historia y energía que representa.

Aunque estas energías y deidades están constantemente con nosotros y en nosotros, necesitamos el mandala como un símbolo tangible para invocar la energía de esa deidad en nuestras vidas, en este caso, nuestra devoción es el dispositivo de sintonización y el ritual es la antena.

El libro más antiguo conocido por la humanidad es el Rig Veda. Su primera estrofa está dedicada a Agni , el fuego. De manera similar, en el tantra, el fuego es un dispositivo importante para la adoración, ya que se dice que es el vínculo entre la conciencia del hombre y la conciencia universal. Por lo tanto, tiene la capacidad de convertir ofertas materiales en componentes psíquicos. La práctica de havan o agni-hotra es una puja de fuego que utiliza mantras y materiales específicos que se alimentan al fuego (conocido como samagrih , una mezcla de hierbas y especias) como ofrenda y para invocar energías beneficiosas. El fuego se coloca sobre un diseño geométrico grabado en la arena o tallado en cobre; un yantraque es una representación matemáticamente sofisticada de la deidad. Estas técnicas científicas muy específicas actúan como una llave que desbloquea y activa ciertas energías universales, que son beneficiosas para aquellos que participan o están presentes en el ritual y en el mundo en general. Todo esto es parte de Archanam bhakti.

Bhakti es un yoga que es natural para el hombre y, en cierto sentido, es el yoga más fácil. Después de todo, ¿el bebé no adora y anhela a su madre y no son los padres como dioses de un niño pequeño? Entonces, si hemos tenido esta experiencia en la infancia, entonces seguramente el bhakti ya es una parte instintiva de la psique humana.

En términos generales, para nosotros como humanos, adorar a Dios en forma es más natural para nosotros que adorar a Dios sin forma. Por ejemplo, es difícil conceptualizar la energía del aprendizaje, el conocimiento, la sabiduría, la creatividad y la música. En cambio, los videntes personificaron esta energía como Saraswati ; una hermosa mujer en un sari blanco tocando una rudra veena, (un gran instrumento indio) con un libro frente a ella que representa el aprendizaje. ¿O cómo nos ponemos en resonancia con la abundancia y la prosperidad? Para esto tenemos a Lakshmi., la diosa de la abundancia representada como una hermosa diosa en un sari rojo con monedas de oro que fluyen eternamente de una de sus manos. Hay un panteón casi infinito de deidades que representan los diversos aspectos del universo, a los que se puede acceder a través de las prácticas del tantra.

Definición occidental

El tantra es un estudio y una práctica fascinantes, y no muy bien comprendidos, que se centran en crear la polaridad de la sexualidad. Contrariamente a la mitología popular (¡gracias, Sting!), El tantra no consiste en tener relaciones sexuales durante siete horas. Se trata realmente de equilibrar tu energía masculina y femenina con la de tu pareja.

En resumen, independientemente del género, todos tenemos energía masculina y femenina. Nuestra energía femenina es nutrir y mantener, en última instancia, las partes de ti que son empáticas, emocionales y de nutrición. Nuestra energía masculina es más direccional: es lo que usamos cuando estamos en el acto de hacer o dirigir. Cuando ambas parejas están en su femenino, o en su masculino, puede haber una falta de polaridad sexual o vibra. Nos convertimos más en lo mismo que vivimos juntos, por lo tanto, para crear química, debes usar las reglas del tantra para entrar en tu femenino o introducir tu masculino.

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Por Angel

La astrología china es mi pasión, mi disciplina de estudio; pero también me encantan las religiones antiguas,los mitos, la literatura sagrada, la historia, la numerología y los temas esotéricos, las relaciones humanas, el amor y la felicidad en todas sus facetas