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Filosofia china

Historia del taoísmo a través de las dinastías

Historia del taoísmo a través de las dinastías.La historia del taoísmo, como la de cualquier tradición espiritual, es un entretejido de eventos históricos registrados oficialmente y la transmisión de la experiencia interna que revelan sus prácticas. Por un lado, tenemos el desarrollo, en el espacio y el tiempo, de las diversas instituciones y linajes del taoísmo , sus comunidades y Maestros, sus ermitaños y montañas sagradas.Por otro lado, tenemos la transmisión de la “Mente del Tao”, la esencia de la experiencia mística, la Verdad viva real que es el corazón de cada camino espiritual, que ocurre fuera del espacio y el tiempo. Lo primero se puede grabar, debatir y escribir, en artículos como este. Esto último sigue siendo más difícil de alcanzar: algo más allá del lenguaje, para ser experimentado de manera no conceptual, al que se alude el “misterio de los misterios” en varios textos taoístas. Lo que sigue es simplemente una representación de algunos de los importantes acontecimientos históricos registrados del taoísmo.

Dinastías Hsia (2205-1765 a. C.), Shang (1766-1121 a. C.) y Western Chou (1122-770 a. C.)

Aunque el primero de los textos filosóficos del taoísmo, el Daode Jing de Laozi, no aparecería hasta el período de primavera y otoño, las raíces del taoísmo se encuentran en las culturas tribales y chamánicas de la antigua China, que se asentaron a lo largo del río Amarillo unos 1.500 años antes de eso hora. Los wu —los chamanes de estas culturas— pudieron comunicarse con los espíritus de las plantas, minerales y animales; entrar en estados de trance en los que viajaron (en sus cuerpos sutiles) a galaxias distantes, o profundamente en la tierra; y mediar entre los reinos humano y sobrenatural. Muchas de estas prácticas encontrarían expresión, más adelante, en los rituales, ceremonias y técnicas de alquimia interna de varios linajes taoístas.

El período de primavera y otoño (770-476 a. C.)

La escritura taoísta más importante, el Daode Jing de Laozi , se escribió durante este período. El Daode Jing ( también deletreado Tao Te Ching ), junto con el Zhuangzi (Chuang Tzu) y el Liezi , comprenden los tres textos centrales de lo que se conoce como daojia o taoísmo filosófico. Existe un debate entre los académicos sobre la fecha exacta en que se compuso el Daode Jing , y también sobre si Laozi (Lao Tzu) fue su único autor, o si el texto fue un esfuerzo de colaboración.

En cualquier caso, los 81 versos del Daode JingAboga por una vida de sencillez, vivida en armonía con los ritmos del mundo natural. El texto también explora las formas en que los sistemas políticos y los líderes podrían encarnar estas mismas cualidades virtuosas, proponiendo una especie de “liderazgo ilustrado”.

El Período de los Estados Combatientes (475-221 AEC)

Este período, plagado de guerras intestinas, dio origen al segundo y tercer textos filosóficos del taoísmo: el Zhuangzi (Chuang Tzu) y el Leizi (Lieh Tzu) , nombrados en honor a sus respectivos autores.

Una marcada diferencia entre la filosofía adoptada por estos textos, y la presentada por Laozi en su Daode Jing , es que los Zhuangzi y los Leizi sugiera, tal vez en respuesta al comportamiento a menudo salvaje y poco ético de los líderes políticos de la época, una retirada de la participación en las estructuras políticas, a favor de vivir la vida de un ermitaño o recluso taoísta.

Mientras que Laozi parecía bastante optimista sobre la posibilidad de que las estructuras políticas reflejaran los ideales del taoísmo, Zhuangzi y Leizi eran claramente menos: expresar la creencia de que separarse de la participación política de cualquier tipo era la mejor y quizás la única forma en que el iniciado taoísta podía Cultivar la longevidad física y una mente despierta.

La dinastía Han del Este (25-220 CE)

En este período vemos la aparición del taoísmo como una religión organizada (Daojiao). En 142 EC, el adepto taoísta Zhang Daoling, en respuesta a una serie de diálogos visionarios con Laozi, estableció el “Camino de los Maestros Celestiales” (Tianshi Dao). Los practicantes de Tainshi Dao trazan su linaje a través de una sucesión de sesenta y cuatro Maestros, el primero es Zhang Daoling y el más reciente, Zhang Yuanxian.

Las dinastías Ch’in (221-207 BCE), Han (206 BCE -219 CE), Tres Reinos (220-265 CE) y Chin (265-420 CE)

Los eventos importantes para el desarrollo del taoísmo durante estas dinastías incluyen:

* La aparición del fang-shi. Es en las dinastías Ch’in y Han que China emerge de su período de Estados Combatientes para convertirse en un estado unificado. Una implicación de esta unificación para la práctica taoísta fue la aparición de una clase de sanadores itinerantes llamados fang-shih, o “maestros de fórmulas”. Muchos de estos adeptos taoístas, con entrenamiento en adivinación, medicina herbaria y técnicas de longevidad qigong, tenían, durante el período de los Estados Combatientes, funcionó principalmente como asesores políticos para los diversos estadistas enemistados. Una vez que China se unificó, fue su habilidad como curanderos taoístas la que tuvo una mayor demanda y, por lo tanto, se ofreció de manera más abierta.

* El budismo es traído de India y Tibet a China. Esto comienza la conversación que daría como resultado formas de taoísmo influenciadas por el budismo (por ejemplo, la Escuela de Realidad Completa) y formas de budismo influenciadas por los taoístas (por ejemplo, el budismo Chan).

* La aparición del linaje taoísta Shangqing (Camino de la más alta claridad). Este linaje fue fundado por Lady Wei Hua-tsun y propagado por Yang Hsi. Shangqing es una forma de práctica altamente mística, que incluye la comunicación con los Cinco Shen (los espíritus de los órganos internos), el viaje espiritual a los reinos celestes y terrestres, y otras prácticas para realizar el cuerpo humano como el lugar de reunión del Cielo y Tierra.

* La fundación de la tradición Ling-bao (Camino del tesoro numérico). Las diversas liturgias, códigos de moralidad y prácticas que se encuentran en las escrituras Ling-bao, que aparecieron en los siglos IV y V CE, formaron la base de un templo organizado de taoísmo. Muchas escrituras y rituales Ling-bao (por ejemplo, los que comprenden los ritos matutinos y vespertinos) todavía se practican en los templos taoístas de hoy.

* El primer Daozang. El canon taoísta oficial, o colección de textos y escrituras filosóficas taoístas, se llama Daozang. Ha habido una serie de revisiones del Daozang, pero el primer intento de crear una colección oficial de escrituras taoístas ocurrió en 400 CE.

La dinastía Tang (618-906 CE)

Es durante la dinastía Tang que el taoísmo se convierte en la “religión estatal” oficial de China, y como tal se integra en el sistema de la corte imperial. También fue la época del “segundo Daozang”, una expansión del canon taoísta oficial, ordenado (en CE 748) por el emperador Tang Xuan-Zong.

Los debates patrocinados por el tribunal entre académicos / practicantes taoístas y budistas dieron a luz a la Escuela de Misterio Doble (Chongxuan), cuyo fundador se considera Cheng Xuanying. El hecho de que esta forma de práctica taoísta fuera un linaje completo, o más bien un estilo de exégesis, es un tema de debate entre los historiadores. En cualquier caso, los textos asociados con él llevan las marcas de un profundo encuentro e incorporación de la doctrina budista de las dos verdades.

La dinastía Tang es quizás más conocida como un punto culminante para las artes y la cultura china. Este florecimiento de energía creativa dio origen a muchos grandes poetas, pintores y calígrafos taoístas. En estas formas de arte taoístas encontramos una estética consistente con los ideales de simplicidad, armonía y una sintonía con la belleza y el poder del mundo natural.

¿Qué es la inmortalidad? Esta fue una pregunta que recibió nueva atención de los practicantes taoístas de esta época, lo que resultó en una distinción más clara entre las formas de alquimia “externas” e “internas”. Las prácticas externas de alquimia implicaban la ingestión de elixires herbales o minerales, con la esperanza de extender la vida física, es decir, convertirse en “Inmortal” al asegurar la supervivencia del cuerpo físico. Estos experimentos resultaron, no con poca frecuencia, en la muerte por envenenamiento. (Un resultado bastante irónico, dada la intención de la práctica.)

Las prácticas de alquimia interna se centraron más en cultivar la energía interna, los “Tres Tesoros”, como una forma no solo de transformar el cuerpo, sino también, y lo que es más importante, de acceder al ” Mente de Tao ”: ese aspecto del practicante que trasciende la muerte del cuerpo.

El período de las cinco dinastías y los diez reinos (906-960 CE)

Este período de la historia de China está marcado, una vez más, por una inquietante plétora de agitación política y caos. Un resultado interesante de esta agitación fue que un buen número de eruditos confucianos “saltaron del barco” y se convirtieron en ermitaños taoístas. En estos practicantes únicos se encarnaba el entretejido de la ética confuciana, un compromiso taoísta con una vida sencilla y armoniosa (aparte de los disturbios de la escena política) y técnicas de meditación extraídas del budismo Chan.

Dinastía Song (960-1279 CE)

El “tercer Daozang” de CE 1060, que comprende 4500 textos, es un producto de esta época. La dinastía Song también es conocida como la “era dorada” de la práctica de la alquimia interna. Tres adeptos taoístas importantes asociados con esta práctica son:

* Lu Dongbin , quien es uno de los Ocho Inmortales, y es considerado el padre de la práctica de Alquimia Interior.

* Chuang Po-tuan: uno de los más poderosos practicantes de alquimia interna taoísta, conocido por su doble énfasis en el cultivo del cuerpo (a través de la práctica de la alquimia interna) y la mente (a través de la meditación).

* Wang Che (también conocido como Wang Chung-yang), fundador de Quanzhen Tao (Escuela de Realidad Completa). La fundación de Quanzhen Tao, la principal forma monástica del taoísmo de hoy en día, puede verse como una consecuencia de la agitación política del Período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, que (como se describió anteriormente) produjo practicantes influenciados por las tres religiones de China: el taoísmo, Budismo y confucianismo. El enfoque de la Escuela de Realidad Completa es la Alquimia Interna, pero también incluye elementos de las otras dos tradiciones. Wang Che fue alumno de Lu Dongbin y Zhongli Quan.

La dinastía Ming (1368-1644 CE)

La dinastía Ming dio a luz, en CE 1445, al “cuarto Daozang” de 5300 textos. Es en este período cuando vemos un aumento en la magia / hechicería taoísta: rituales y prácticas enfocadas en aumentar el poder personal (ya sea para el practicante o para los emperadores Ming). Las prácticas taoístas se convirtieron en una parte más visible de la cultura popular, en forma de ceremonias patrocinadas por el estado, así como a través de un mayor interés en las escrituras de moralidad taoísta y prácticas de cultivo físico como el qigong y el taiji.

La dinastía Ching (1644-1911 CE)

Los abusos de la dinastía Ming dieron lugar a una especie de “reflexión crítica” asociada con la dinastía Ching. Esto incluyó un renacimiento, dentro del taoísmo, de prácticas más contemplativas, cuyo objetivo era cultivar la quietud y la armonía mental, en lugar del poder personal y las capacidades ocultas. De esta nueva orientación surgió una forma de alquimia interna asociada con el adepto taoísta Liu I-Ming, que entendió que el proceso de alquimia interna era principalmente psicológico.

Mientras Chuang Po-tuan ponía el mismo énfasis en la práctica física y mental, Liu I-Ming creía que los beneficios físicos siempre eran simplemente un subproducto del cultivo mental.

El período nacionalista (1911-1949 CE) y la República Popular de China (1949-presente)

Durante el período de la Revolución Cultural China, muchos templos taoístas fueron destruidos, y los monjes, monjas y sacerdotes taoístas fueron encarcelados o enviados a campos de trabajo. En la medida en que el gobierno comunista consideraba que las prácticas taoístas eran una forma de “superstición”, estas prácticas estaban prohibidas.

Como resultado, la práctica taoísta, en sus formas públicas, fue prácticamente eliminada en China continental. Al mismo tiempo, la medicina china, cuyas raíces se encuentran en la práctica taoísta, se sometió a una sistematización patrocinada por el estado, cuyo resultado fue la medicina tradicional china, una forma de la medicina divorciada en gran parte de sus raíces espirituales. Desde 1980, la práctica taoísta es una vez más una parte del paisaje cultural chino y se ha extendido ampliamente a países más allá de las fronteras de China.

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Por Angel

La astrología china es mi pasión, mi disciplina de estudio; pero también me encantan las religiones antiguas,los mitos, la literatura sagrada, la historia, la numerología y los temas esotéricos, las relaciones humanas, el amor y la felicidad en todas sus facetas