Taoísmo y Energía Sexual

Taoísmo y Energía Sexual.Prácticas sexuales relacionadas con el taoísmo.Las relaciones sexuales sanas y amorosas pueden ser un componente de un estilo de vida taoísta . Al igual que la buena comida y el ejercicio abundante, la intimidad física y el tacto proporcionan alimento y apoyo para nuestra mente corporal. Es natural desear y disfrutar las conexiones sexuales, a este nivel.

Energía sexual en la práctica taoísta formal

Sin embargo, el papel que desempeña la energía sexual en la práctica formal taoísta es bastante único y quizás muy diferente de cómo está acostumbrado a pensar y relacionarse con la energía sexual. Tiene poco o nada que ver con la sexualidad, nuestros sentimientos y preferencias en relación con ser sexualmente atractivos o atraídos por otros (específicos), como parte de nuestra identidad personal o social. Más bien, se entiende que la energía sexual es simplemente una forma de energía : una potencia creativa cuya inteligencia fluida puede apoyar nuestra práctica en todo tipo de formas maravillosas.

Los tres tesoros

En lo que se conoce como los Tres Tesoros encontramos la descripción más general del taoísmo de la energía que se manifiesta como una mente humana. ¿Qué son estos tres tesoros? Ellos son: (1) Jing = energía reproductiva; (2) Qi = energía de fuerza vital; y (3) Shen = energía espiritual. La energía sexual, en relación con este modelo, pertenece a la categoría de Jing: energía reproductiva o creativa. Aunque Jing tiene sus raíces en los órganos reproductivos, su hogar está en el Dantian inferior, un «espacio» de cuerpo sutil ubicado en la parte inferior del abdomen.

Unirse al cielo y la tierra

En el contexto de varias prácticas de Qigong y Alquimia Interior (por ejemplo, Kan y Lipractica) generamos, circulamos y almacenamos energía Jing / sexual. En general, estamos trabajando para transformar Jing (energía reproductiva) en Qi (energía vital); y luego transformar Qi (energía vital) en Shen (energía espiritual).

Este proceso marca una ascensión a lo largo de un espectro vibratorio, desde el Jing de mayor vibración hasta el Shen de mayor vibración. Pero esta es solo la mitad de la historia: después de haber transformado al denso Jing en un Shen más enrarecido, permitimos que Shen (energía espiritual) vuelva a «descender», infundiendo el Qi y el Jing con su esencia. Eventualmente, las tres «sustancias» energéticas distintas, junto con los tres «espacios» sutiles conocidos como los Tres Dantianos, pueden fluir como un circuito continuo, una unión descrita metafóricamente como la «fusión del Cielo y la Tierra» dentro y como La mente humana.

El matrimonio alquímico

Lo que es importante recordar es que, en la gran mayoría de las prácticas de Alquimia Interior, todo esto sucede dentro del cuerpo de un practicante individual . La energía sexual utilizada para la práctica circula internamente, en lugar de proyectarse hacia afuera, en la dirección de una pareja romántica real o esperada. De esta manera, los frutos de la práctica (el poder, la alegría y la felicidad generados) no dependen de otra persona. Esto no quiere decir que no elegiremos compartir estos beneficios con otros (amigos, colegas, amantes), solo que nuestro sentido de satisfacción y satisfacción no dependerá de una fuente externa.

Convertirse en experto de esta manera en el trabajo interno, por nuestra cuenta, se considera un requisito previo para cualquier tipo de prácticas de «doble cultivo», en las que intercambiamos energía con otra persona y creamos conjuntamente un circuito de «fusión del Cielo y la Tierra». Involucrarse en tales prácticas, en las cuales la energía sexual se intercambia de una manera que no tiene nada que ver con las nociones dualistas convencionales de sexualidad o participación romántica, requiere una gran madurez y claridad; y gran parte de lo que dice ser este tipo de práctica no lo es.

Las prácticas de doble cultivo de este tipo, aunque en cierto sentido «impersonales», también pueden ser profundamente íntimas, representando, quizás, la forma más pura de amor, precisamente porque operan dentro de una esfera definida por supuestos no duales . Cuando usted y su pareja se dan cuenta de que ya no son dos, las dinámicas basadas en la objetivación, la propiedad, la conquista, etc. simplemente no surgen. En cambio, pueden apoyarse y disfrutarse mutuamente como manifestaciones de una fuente común.

Testimonio de la sensación

A medida que trabajamos de esta manera con nuestros cuerpos físicos y energéticos, también trabajamos al nivel de la mente o la conciencia, cultivando la capacidad de «presenciar» el surgimiento y la disolución de varias sensaciones de la mente corporal. Aprendemos a ser hábiles para facilitar el surgimiento de sensaciones específicas, sin «captar» mentalmente estas sensaciones. De esta manera, nuestra felicidad no depende de alcanzar o mantener una sensación particular; sino que está enraizado en la conciencia (la Mente del Tao ) dentro de la cual surge y se disuelve toda sensación.

¿Hombres de las cavernas con teléfonos celulares?

Todo esto es, por supuesto, más fácil decirlo que hacerlo. Crear una relación consciente con nuestra energía sexual requiere, por ejemplo , entrar conscientemente en el territorio de las montañas Snow Mountain y Lower Dantian, o lo que en las tradiciones hindúes se conoce como el primer y segundo chakras. Esta es la raíz de nuestro sistema nervioso, relacionado con el llamado «cerebro reptiliano», y el hogar de algunos instintos muy primarios basados ​​en la supervivencia. Un maestro de meditación describió una vez el funcionamiento inculturado de este aspecto de nuestro ser muy acertadamente, en términos de una especie de «mentalidad de hombre de las cavernas» que se relaciona con todos los seres vivos en términos de tres preguntas: (1) ¿puedo comerlo ?; (2) ¿puedo aparear con eso ?; y (3) ¿me va a comer?

En otras palabras, la parte del sistema nervioso asociada con la raíz de la columna vertebral tiene que ver, por ejemplo, con las respuestas de «lucha, huida o congelación» del sistema nervioso simpático al peligro percibido. Es lo que entra en juego cuando estamos siendo perseguidos por un tigre, o estamos en la pista del antílope que será nuestra cena, o sentimos el imperativo evolutivo de aumentar la presencia de nuestro acervo genético en el planeta. Y para este tipo de situaciones, es bastante útil.

Desentrañando los nudos

Lo que no es tan útil es cuando se desencadena una respuesta de «lucha o huida o congelación» por una situación que en realidad no requiere este nivel elevado de participación del sistema nervioso. ¿Por qué sucedería esto? Si en algún momento de nuestra vida tenemos una experiencia que registramos como potencialmente mortal, y por alguna razón no puede procesar completamente esa experiencia, es probable que quede un residuo de la experiencia en nuestro sistema nervioso. Estos residuos colorean nuestra percepción actual, lo que lleva a respuestas de falsa alarma del sistema nervioso simpático. Los diversos campos electromagnéticos artificiales ahora presentes en el planeta, desde computadoras, teléfonos celulares, etc., también pueden contribuir a un sistema nervioso simpático hiperactivo.

¿Cómo se relaciona todo esto con el taoísmo y la energía sexual? A medida que aprendemos a reunir energía en el Dantian inferior, podemos desenterrar algunos de estos residuos de viejas experiencias traumáticas, y con ellos sus respuestas habituales de cavernícolas / cavernícolas. Esta es una muy buena noticia, si simplemente podemos dejar que esos viejos patrones se desenreden, sin dejarse atrapar por su dinámica. Piense en ello como algo similar al desbloqueo de una tubería obstruida por mucho tiempo: a veces se vislumbra (tal vez con miedo) las «cosas» que habían estado obstruyendo la tubería, durante semanas o años o vidas. Y luego desaparece, y eres un poco o quizás mucho más libre en tu relación consciente con ese aspecto de tu ser.

Volviendo a casa, al ombligo

Eventualmente, el Dantian inferior, o «cerebro del vientre», como se le conoce a veces, se sentirá como un hogar maravilloso: un lugar de confort, relajación y poder gozoso profundamente arraigado. A medida que recordamos de esta manera la fluida seguridad e inteligencia de nuestra raíz, nuestra capacidad para participar hábilmente en las prácticas de Alquimia Interior se ampliará. Nuestra relación consciente con Jing (energía reproductiva / creativa) permitirá su continua transformación en energía vital (Qi) y energía espiritual (Shen). Nuestra preciosa mente humana, cada vez más, será experimentada como el lugar de reunión del Cielo y la Tierra. ¡Qué maravilloso!

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