Papukaijat hengellinen, esoteerinen merkitys

  • tehnyt

Papukaijat hengellinen, esoteerinen merkitys, kulttuurissa ja myös taiteessa. Muinaisessa Intian mytologiassa papukaija oli kuun symboli. Muinaisina aikoina papukaijat pitivät kuninkaat, runoilijat lauloivat. Kuten linnut parvissa, he etsivät läheistä yhteyttä ihmisiin. Kun vieraita ilmaantui, he ilmoittivat sen ääneen huutaen, joten vapaana eläviä papukaijoja pidettiin vahtikoirina.

Roomassa vain rikkaat saivat ne. He pitivät lintuja ihanissa häkeissä. Papukaijan hinta ylitti usein orjan hinnan. Mutta pikkuhiljaa näitä lintuja alettiin tuoda Roomaan ja ne lakkasivat olemasta elävä jalokivi. He jopa alkoivat syödä papukaijoja.

Toinen perinne sai alkunsa Roomasta, joka kääntyi kristinuskoon. Täällä papukaijat olivat jalouden ja kalliiden lahjojen symboli. Näiden lintujen kyky matkia ihmisääniä oli aluksi hämmästyttävää, mutta sitten totuimme siihen. He alkoivat siirtää papukaijoihin inhimillisiä piirteitä: kuullun mekaanista toistoa, tyhjää puhetta jne. ”Papukaija” on nyt kaukana imartelevasta arviosta yhdestä henkilöstä.

Mielenkiintoista on, että papukaijoja on löydetty jopa Euroopan vaakunoista. Esimerkiksi Zwönitzin kaupungin vaakuna Erzgebirgessä (Saksa) edustaa Kramerin papukaijaa. Tämä johtuu luostarista, joka kuului aiemmin kaupungille. Jo keskiajalla munkit halusivat kasvattaa papukaijoja (Stephan, 1994).

Pitkähäntäinen papukaija on sukua muille papukaijasukuisille sen perusteella, että se osaa lausua sanoja.

Viestinviejä, välittäjä ihmisen ja muun maailman välillä, on symboliikka, joka on selkeästi johdettu tämän linnun kyvystä jäljitellä ihmisen puhetta. Samasta syystä papukaijat yhdistettiin profetiaan.

Se symboloi jäljitelmää, toistoa ilman ymmärrystä.

Intiasta tuotuna linnuna se tunnettiin jo muinaisina aikoina ja sitä suojeltiin puhemimiikinä. Callimachus (300-240 eKr.) näki sen mielettömän chatteringin symbolina; yksi Aesopoksen taruista kuvailee tätä lintua lumikko kilpailijaksi.

Ensimmäisten kristittyjen fysiologien mukaan papukaija puhuu kuin mies, jolle Pyhän Vasilin opetus: ”Jäljittele, ihminen, niiden apostolien ääntä, jotka ylistivät Jumalaa, ja ylistä myös itseäsi. Jäljittele vanhurskaan elämäntapaa. ja olet arvollinen saavuttamaan heidän loistavia valtaistuimiaan.”

Keskiaikaisessa Bestiaryssa papukaijaa pidetään itsepäisenä. Hän on niin itsepäinen, että sinun täytyy lyödä häntä rautakangolla saadaksesi hänet opiskelemaan.

Conrad von Würzburg uskoi, että niiden höyhenet eivät kastuneet sateessa, ja siksi se on Marian symboli, joka pysyi koskemattomana perinnöllisen synnin vuoksi. Jos tätä lintua esiteltiin paratiisin kuvissa, niin oletettiin, että se opetteli lausumaan Eevan nimen. sen käänteinen ”Ave” on julistusenkel Gabrielille Marian, syntisen Eevan syntisen vastakohdan, tervehdys.

Papukaijan nokkaa pidettiin amuletina, joka suojasi kuumeelta ja demoneilta.

Kiinassa eteläpapukaija (ying-wu) oli ystävällisen ja puhelias julkisuuden naisen symboli, mutta myös hyvän jumalattaren Kuan-yinin (japanilainen Kannon) attribuutti, jonka nokassa oli helmi.

Kiinassa se tarkoittaa loistaa varoittamalla uskottomia vaimoja.

Kiinalaisissa kansantarinoissa papukaijat kertovat miehilleen vaimonsa uskottomuudesta. Joutilaina sarlataanina ”papukaija” on kiinalainen slängi termi baaritytöille.

Hindulaisuudessa papukaija on rakkauden jumalan Kaman ominaisuus. Profeetallinen ja sateen kantava lintu.

Intiassa ja Keski-Amerikassa niiden katsottiin aiheuttavan sadetta.

Samanlaisia ominaisuuksia annettiin papukaijalle esikolumbialaisessa Amerikassa.

Maurice Buisson kirjassa The Secret of Scheherazade (Pariisi, 1961) kommentoi Tutinamea, Nahshabin papukaijakirjan persialaista käännöstä. Hän päättelee, että pitkähäntäpapukaija toimii korpin ohella sanansaattajan symbolina ja myös sielun symbolina (egyptiläinen ba), kuten muutkin linnut. 1200-luvulla persialaisen runoilijan Farid Ud-Din Attarin ”Lintuneuvostossa” papukaija etsii ahkerasti kuolemattomuuden vettä.

Papukaijat hengellinen
  • Save
Papukaijat hengellinen,

Taide

Papukaijat hengellinen, esoteerinen merkitys, Goottilaisen, varhaisen renessanssin ja korkearenessanssin taiteilijoille linnut olivat osa rikasta visuaalista symboliikkaa. Yhdessä, jossa lukutaito oli rajallinen, allegoriset kuvat olivat elintärkeitä tavallisten ihmisten henkiselle valistukselle ja koulutukselle.

Taiteilijat ovat vuosisatojen ajan osoittaneet erityisiä rooleja papukaijakuville kankailleen. Ensinnäkin tämä johtuu papukaijojen poikkeuksellisista ominaisuuksista – niiden upean värisestä höyhenpeitteestä ja niiden kyvystä matkia ihmispuhetta. Mikä piilotettu merkitys tällä linnulla oli?

Keskiajalta lähtien papukaija on edustanut Neitsyt Marian Kristuksen syntymän ominaisuutta tai toiminut syntiinlankeemuksen todistajana. Varakkaat perheet ovat myös esittäneet sen lemmikkinä. Tämä lintu oli havaittavissa parhaiten hollantilaisissa arkielämän kohtauksissa.

Papukaija esiintyy usein asetelmissa ja muotokuvissa, joskus poseeraamassa tai korvaamassa ihmisiä, näyttelee naisen rakkaan roolia tai pilkkaa ihmisen käyttäytymisen järjettömyyttä.

Asetelma

Asetelman genre alkoi kehittyä 1500-luvun lopulla kohtauksilla arjesta ja markkinoilta. Papukaijat esiintyvät asetelmissa usein toisaalta ylellisyyden symbolina ja toisaalta ainoana elävänä elementtinä ”kuolleiden” esineiden joukossa. Papukaijojen sisällyttäminen asetelmiin on myös kiinnostavaa, koska se yhdistää papukaijat aineelliseen maailmaan, vaurauteen ja kauppaan.

Muotokuvamaalauksissa

Muotokuvissa papukaijat ovat yleisimpiä, sillä ne olivat Hollannin ylemmän keskiluokan suosittuja lemmikkejä 1600-luvulla. Lasten muotokuvissa ne ovat koulutuksen ominaisuus, ja aikuisten muotokuvissa ne voivat olla avioliiton uskollisuuden symboli tai korostaa kuvan sankarien asemaa.

1600-luvulla naisten ja häkkilintujen yhteys heijastui erityisen elävästi moralisoivissa maalauksissa (esim. Peter de Hoochin ”Pariskunta papukaijan kanssa” (1668)). Papukaijojen maalauksellinen höyhenpeite on erittäin kaunis ja koristeellinen, ja tämä on keskeinen piirre, joka tulee muistaa, kun kyse on naisen ideasta.

Tässä maalauksessa papukaija täydentää taideteoksen koriste-elementtejä ja lisää kauniita kappaleita. Kuva papukaijasta naisen kanssa vihjaa, että nainen on koristeellinen (kaunis) kuin papukaija, ja ehkä jopa eksoottinen.

Maalausten papukaijatarinoissa on mahdotonta olla mainitsematta Frida Kahlon omakuvaa papukaijoineen. Maalaus maalattiin vuonna 1941, pian Frida Kahlon isän kuoleman jälkeen ja hänen voimakkaiden fyysisten kärsimystensä alussa.

Se edustaa Fridaa perinteisessä meksikolaisessa mekossa, joka katsoo katsojaa. Hänen oma katseensa vangitsee hänet ja kääntää huomion kuvan yksityiskohdista. Elävistä väreistään huolimatta papukaijat eivät loista Kahloa paremmin. Sen sijaan, että väheksyttäisivät hänen läsnäoloaan, he vahvistavat häntä tuomalla hänelle uuden ulottuvuuden. Fridasta tulee entistä rauhallisempi, vieläkin hillitympi, koska papukaijat tuovat mukanaan sotkuisen sotkun. ”Minä ja papukaijat” on kuin rauhan keidas Kahlon tarinassa.

Huolimatta surustaan isänsä menettämisestä, fyysisistä ja henkilökohtaisista kärsimyksistään ja tuskallisesta avioliitostaan hän pystyi silti löytämään paikan rauhalle.

Raamatun teemoja

Kun puhutaan papukaijoista uskonnollisten aiheiden maalauksissa, mieleeni tulee ennen kaikkea Dürerin kaiverrus ”Adam ja Eeva”, joka edustaa papukaijaa kaiverruksen vasemmassa yläkulmassa. Tässä nimenomaisessa yhteydessä papukaija toimii Neitsyt Marian symbolina. Nykyään symbolinen assosiaatio saattaa tuntua jännittyneeltä, mutta papukaijan uskottiin olevan samanlainen kuin Maria.

Sekä papukaija että Neitsyt yhdistettiin tyypillisesti uskomattomiin tilanteisiin: Jos papukaija voidaan opettaa puhumaan, neitsyt voi tulla raskaaksi ja synnyttää. Kaiverrus esittää erilaisia olentoja, mukaan lukien käärme ja papukaija. Nämä kaksi eläintä ovat silmiinpistävimmät ja muodostavat tarkoituksellisen kontrastin. Käärme, joka tuo omenan Eevalle, on synnin symboli, kun taas papukaija, joka kääntää katseensa pois samasta synnistä, merkitsee Neitsyt Mariaa ja viisautta.

Lue myös:Helmien henkinen merkitys

Avainsanat: