Mushin, El estado de ánimo en el budismo zen y las artes marciales.El término japonés Mushin se compone de dos caracteres (kanji), «Mu» (izquierda) que significa negación y «Shin» (derecha) que significa corazón, mente, espíritu o sentimiento.
El término japonés Mushin es una versión abreviada de la expresión Zen «mushin no shin», que se traduce como «la mente sin mente» o «sin pensamiento». Esto significa que una mente completamente despierta y consciente no está fija ni ocupada por la emoción o el pensamiento (lo que implica que los ojos o cualquier otra información sensorial tampoco está fija ni ocupada en ninguna conciencia, acción o objetivo específico).
Mushin implica un estado de claridad mental, conciencia y percepción mejorada (sensorial e intuitiva) conocida como mente pura, producida por la ausencia de pensamiento consciente, ideas, juicios, emoción (miedo y ansiedad), preconcepción o autoconciencia. . Es un estado de conciencia y reacción totales que no se ve impedida por una función o emoción mental superior, una mente más abierta y reactiva a la información sensorial sutil, la intuición y la acción espontánea. Es una mente que está totalmente en calma: una mente que no está influenciada o atrapada en eventos u otras emociones, por lo tanto, una mente más capaz de percibir y responder libremente.
En el Zen este estado mental se logra a través del proceso de entrenamiento meditativo. El objetivo es mejorar la conciencia (zanshin) y la sensibilidad, al tiempo que reduce el pensamiento y la emoción para permitir la acción intuitiva y espontánea, para permitir que el cuerpo, no el pensamiento o la mente emocional, se haga cargo.
Mushin prevalece en todas las artes japonesas, desde arreglos florales (Ikebana) hasta caligrafía (Shodo) y artes marciales modernas. Una amiga que estudió arreglos florales japoneses una vez me dijo que el estado de ánimo era la mayor diferencia entre los arreglos florales occidentales y lo que había aprendido en Japón: que en Japón sus arreglos eran intuitivos y parecían fluir hacia afuera desde su mente inconsciente.
El Departamento de Policía de Nueva York también enseña a los nuevos reclutas la importancia de mantener una mente clara y no emocional en situaciones difíciles, potencialmente violentas o emocionales. Enseñan a los reclutas a no alimentar la ira o la emoción y, en cambio, a permitir una autoridad tranquila y estrategias verbales para resolver los problemas y lograr el cumplimiento cuando sea posible.
Para el guerrero clásico japonés (Samurai o Bushi), o el equivalente del soldado del siglo XX, así como para los artistas marciales modernos, el mimo o la mente clara son igualmente importantes. En el campo de batalla podría significar la diferencia entre la vida y la muerte. El Samurai reconoció que el estado de ánimo era un socio igual al entrenamiento de armas técnicas. Cuando la muerte potencial te enfrenta desde múltiples direcciones, la conciencia tenía que abarcar. El reconocimiento del peligro y la respuesta debían ser instantáneos, el cuerpo y el arma estaban totalmente comprometidos en una acción poderosa, sin preocuparse por el yo ni por la duda del pensamiento.
Esto requería que la mente no consciente y el cuerpo entrenado instintivamente fueran libres. Ya no inhibida, ralentizada, distraída u obstruida, la mente era libre de percibir completamente, responder y comprometerse con la acción. La mente no está fija en nada y está abierta a todo; una mente expandida por todo el cuerpo con total conciencia y enfoque en todo.
El concepto de Mushin fue desarrollado por Hui-Neng (Wei lang en chino), el sexto patriarca o sucesor de Bodhidharma, que trajo a China (y al Monasterio Shaolin de la India) el budismo meditativo y el concepto de que todo el mundo proviene de La mente y la meditación deben usarse para alcanzar un estado de mente pura sin manchas ni polvo. El concepto es muy similar al concepto taoísta de quietud (interior) dentro del movimiento, un concepto muy similar a Fudo y Fudoshin (derivado de la deidad budista Fudo myoo, una deidad retratada como calma dentro de un anillo de fuego). Lao-Tsu (el filósofo chino del siglo sexto que fue el padre del taoísmo) dijo: «La quietud dentro de la quietud no es la verdadera quietud (como en la meditación), la verdadera quietud está dentro del movimiento».
Se cree ampliamente (pero no siempre es así) que el Zen (y sus prácticas de mediación) fue un elemento importante de la antigua práctica del Guerrero japonés para desarrollar Mushin. En realidad, la influencia del Zen en las artes marciales japonesas es más moderna. realidad que una antigua. Pero la meditación zen no fue el único camino hacia un estado mental similar a un hongo.
La guerra, el combate y la experiencia frente al peligro, todos promueven la claridad de la mente y una mayor conciencia. La experiencia en sí misma (si se sobrevive) permite que las soldaduras modernas experimentadas sobrevivan, se sensibilizan a los ojos para ver cables de viaje casi invisibles, los sentidos se afinan para reconocer patrones y signos sutiles de peligro en las carreteras, o la presencia de enemigos ocultos detrás de los edificios. Esta experiencia es también lo que le permite a un personal de policía experimentado sentir el peligro en la calle, una posible situación de crimen,
La visión moderna del Zen y las artes marciales fue promulgada en gran parte por varios factores. La primera fue la relación del famoso monje Zen japonés, Takuan Soho, y el fundador de Yagyu Shinkage Ryu, Yagyu Munenori (1570-1646), una de las escuelas de espadas más famosas de Japón.
Takuan también es conocido por ser un amigo y consejero de Miyamoto Musashi (lo que le confiere credibilidad a la idea de la influencia de Zen). Musashi (c. 1584 – 13 de junio de 1645), fue un maestro de la espada y ronin (guerrero sin maestro). Creó una escuela de espadas única a dos manos (conocida hoy como Hyoho Niten Ichi-ryu) y se hizo famoso a través de sus muchos duelos exitosos relatados en libros y publicaciones desde entonces. Musashi también es famoso por su «Libro de los Cinco Anillos» (Go Rin No Sho), un libro sobre estrategia, tácticas y personas populares, incluso hoy en día entre artistas marciales y en los negocios. Musash también fue un artista y calígrafo inspirado en el Zen.
Takuan relacionó el estado mental apropiado para fluir. Escribió: «La mente siempre debe estar en el estado de ‘fluir’, ya que cuando se detiene en cualquier lugar, eso significa que el flujo se interrumpe y es esta interrupción la que es perjudicial para el bienestar de la mente». (La mente sin restricciones)
Hoy en día, gran parte del karate japonés moderno y otras artes marciales han adoptado el Zen en su práctica. Aquí, el Zen no se considera como una religión, sino como una práctica meditativa y una filosofía de la simplicidad que enfatiza la reducción del ego, donde una práctica ardua y dedicada condiciona la mente y el cuerpo (el camino) hacia el autodesarrollo. La mediación de tipo zen dentro de estos grupos se usa para condicionar la mente hacia el estado de mushin (que no tiene nada que ver con las creencias religiosas o la doctrina).
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