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Longevidad e inmortalidad en el taoísmo

Longevidad e inmortalidad en el taoísmo.¿Cómo volverse inmortal? El taoísmo, una corriente espiritual que comenzó en China hace casi 2.000 años, ofrece métodos para lograr este objetivo.

De hecho, a diferencia del budismo, que ha puesto un gran énfasis en el “despertar”, el taoísmo ha basado una gran cantidad de sus enseñanzas en el cuerpo. La noción de inmortalidad es, por tanto, omnipresente en el vocabulario taoísta y representa el objetivo principal de la práctica.

Pero aún debemos acordar el significado de este término, que se puede leer en diferentes niveles. Para tener una idea algo más intuitiva, resumamos un texto extraído del primer capítulo de Su Wen, un gran Clásico de la medicina china. En este capítulo inicial, siempre significativo en los textos chinos, encontramos una descripción y una gradación de los posibles niveles de desarrollo del adulto. Como veremos, la noción de “inmortal” entra en juego en las dos últimas etapas de la práctica. Aquí están las cualidades mencionadas según el nivel evolutivo:

Ren 훙 (hombre común)

Cita: “La gente en estos días es diferente. No conservan su energía vital, la dispersan. Beben alcohol sin moderación, permanecen sedentarios como los viejos, se entregan a la sexualidad rítmica y vacían su esencia, no saben cómo controlar su mente y sus emociones, quieren una gratificación inmediata y se exaltan sin razón. Al adoptar un ritmo de vida irregular, son crépitos antes de los 50 años. “

Xianren (賢 훙 )

Los sabios, que respetan las leyes de la naturaleza, y se adaptan a los cambios y movimientos del sol y la luna. Prosperan siguiendo el curso del Yin y el Yang durante las 4 temporadas. Respetan y obedecen la práctica del Tao y, al hacerlo, pueden vivir hasta el límite de su esperanza de vida.

Shengren (聖 훙 )

Viva en armonía con la Tierra y el Cielo, aproveche el rumbo de los vientos en las 8 direcciones y ajuste sus deseos. No tienen enojo ni resentimiento, mantienen su integridad sin ceder a las convenciones, sino comportándose de manera discreta y adecuada. Están felices y relajados, contentos con lo que tienen. No se cansan en exceso, no alimentan los conflictos. De esta forma pueden vivir más de 100 años. Comparable a los santos de nuestra tradición

Zhiren (逞 훙 )

Han alcanzado una gran moral y una espiritualidad perfecta. En total armonía con el flujo y reflujo del yin y el yang, así como con las 4 estaciones. Libres del deseo, ya no necesitan participar de las costumbres y hábitos del mundo, son capaces de mantener la unidad de su mente y dejarla vagar por los confines del universo. Su audición y su vista pueden llegar a los 8 rincones de la Tierra y más allá (mirada benévola y escucha), van por la vida manteniendo la distancia adecuada con todo, pueden ser considerados cuasi-inmortales.

Zhenren (廬 훙 )

Son los inmortales, capaces de dominar las leyes del Cielo y la Tierra, las fuerzas del Yin y el Yang, para extraer el Jing Qi de su respiración, para mantener la integridad de su físico (músculos) y su mente (Shen) (unidad de mente de cuerpo). Al dominar el Tao, lograron una longevidad tan larga como el cielo y la tierra. Sun Si Miao (patrón de los médicos en China) también se llama Sun Zhenren y, por lo tanto, se lo consideraba inmortal.

Como vemos, las dos últimas categorías tocan la noción de “inmortalidad”, aunque estrictamente hablando, solo los Zhenren se consideran inmortales.

A la luz de estas pocas gradaciones, podemos entender que la noción de inmortalidad toca una dimensión universal ligada al espíritu o la conciencia. Sin embargo, el taoísmo nunca excluye completamente el aspecto corporal. La idea de preservar el “vehículo” humano tanto como sea posible permanece constante, independientemente de las etapas evolutivas.

Por tanto, podemos resumir la inmortalidad taoísta en dos puntos: por un lado, una búsqueda no obsesiva de la longevidad corporal y, por otro, la búsqueda o consolidación de una parte del espíritu que no muere.

La parte corporal se llama trabajo de “Ming” o Destino. El de la mente se llama “Xing” e incluye un trabajo doble: el trabajo de Xin (corazón-mente) y Shen (conciencia). La práctica completa se denomina: “Xing Ming Shuang Xiu”, que puede traducirse como “práctica conjunta de Xing y Ming para unificarlos”.

Vocabulario

Centrémonos ahora en estos diferentes términos para comprenderlos mejor.

Ming 츱

Que puede traducirse como “destino” o “decreto del cielo” incluye todas las “circunstancias” que permiten al hombre experimentar su naturaleza interior de Xing. En este sentido, Ming representa el aspecto material y sistémico de la existencia que uno podría calificar como “que contiene” la naturaleza íntima de Xing. Por extensión, Ming representa el cuerpo y todos los aspectos fisiológicos de la persona.

El “trabajo del Ming” consiste, pues, en preservar en la medida de lo posible el vehículo humano para permitir que Xing tome conciencia de sí mismo. En este sentido, Ming y Xing están trabajando de la mano. Por tanto, esta práctica engloba todos los aspectos gimnásticos (como Qi Gong, Tai Ji, Ba Gua, Dao Yin, etc.), así como la dietética y el buen manejo de todos sus ritmos corporales, en particular el sueño.

Es en la noción de Ming donde estamos más cerca de la inmortalidad física, aunque los propios taoístas no creen en ella. Para usar un término más moderno, el trabajo de Ming podría unirse a lo que ahora llamamos “anti-envejecimiento”. En el espíritu taoísta, sin embargo, este anti-envejecimiento debe buscarse a través de las posibilidades naturales del cuerpo, que lo distingue del anti-envejecimiento moderno.

Xing 昑

Naturaleza limpia o naturaleza íntima, atemporal, requiere un doble trabajo. Por un lado, una “limpieza” o purificación del Xin 懃, la conciencia del corazón, que incluye los aspectos emocionales y afectivos del ser humano. Por otro lado, un trabajo sobre Shen, conciencia que se realiza principalmente a través de la meditación.

En cuanto al primer aspecto, Xin, el trabajo implica una introspección de tipo psicológico con el objetivo de detectar todos los aspectos mecánicos y automáticos de las emociones. Aquellos que nos encadenan al incrustarnos en procesos repetitivos y muchas veces infelices.

Es durante este trabajo que nuestra sombra es aprehendida, tanto como sea posible. Si este trabajo no se lleva a cabo, todos los excesos de la espiritualidad se vuelven posibles, como vemos con demasiada frecuencia por nuestra propia cuenta. Mientras no se realice este trabajo de actualización y purificación, Xin oscurece u obstaculiza el desarrollo de Shen que no puede alcanzar su pleno desarrollo.

Cuando esto sucede, se dice que el Shen ha recuperado su origen y luego se llama Yuan Shen, el Espíritu Original, que es sinónimo de Xing, la naturaleza interior. Hay algo especial en este Yuan Shen, en el sentido de que pertenece a lo que la tradición llama el “Cielo Anterior”, es decir, un plano de la realidad donde las cosas todavía son solo potenciales, y donde el tiempo, tal como lo conocemos, no existe.

Cuando llegamos al plano de Yuan Shen, salimos de la temporalidad, que es una definición de la inmortalidad misma: una presencia no de duración infinita, sino que existe fuera del tiempo.

En general, el trabajo de Xing es un proceso que debe realizarse bajo la guía de un maestro, ya que los instrumentos necesarios para su correcto desempeño incluyen una serie de procesos esotéricos que se denominan Xuan Xue (Estudios del misterio). Estos procesos se componen de elementos rituales, talismanes, mudras, mantras y encantamientos. Estas herramientas, destinadas a abrir varios planos sutiles de la realidad, deben usarse con prudencia, ya que existe un riesgo nada despreciable de accidentes de todo tipo si se practican de manera incorrecta.

En conclusión

Podemos decir que el taoísmo ofrece una visión extremadamente amplia de la longevidad. El método tiene como objetivo conectarnos con nuestros ritmos biológicos, que a su vez provienen de los ritmos del macrocosmos.

Al hacerlo, la práctica reintroduce al hombre en un sistema universal, permitiéndole al mismo tiempo encarnar lo mejor de sí mismo a través del descubrimiento de su naturaleza íntima, al tiempo que vuelve a poner esta naturaleza en contacto con la fuente de toda demostración. Cuando ocurre este contacto, entendemos que nunca nos hemos separado de esta matriz original, y que a través de ella estamos conectados, desde y para siempre, con todo y con todos .

Leer también: cuál es el objetivo final del taoísmo; el taoísmo y la muerte

Por Angel

La astrología china es mi pasión, mi disciplina de estudio; pero también me encantan las religiones antiguas,los mitos, la literatura sagrada, la historia, la numerología y los temas esotéricos, las relaciones humanas, el amor y la felicidad en todas sus facetas

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