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Fusui, el camino del Feng Shui en Japón

Fusui, el camino del Feng Shui en Japón.En Japón, el feng shui se llama fusui (viento-agua). Fusui ha tenido una larga historia y ejerció una influencia considerable desde la antigüedad hasta la época contemporánea. Al igual que otras prácticas que incorporan los cinco elementos chinos en Japón, como la medicina tradicional japonesa, el arte del fusui ha tenido una exposición limitada fuera del país. Según la información que he podido encontrar, a continuación se presenta un resumen de lo que he aprendido hasta ahora. Representa los primeros pasos en un viaje continuo de descubrimiento.

Hay tantas dimensiones para fusui en Japón que es un desafío saber por dónde empezar. ¿Debería comenzar con la introducción del feng shui de China en el siglo VII y la posterior formación del Onmyoryo (Oficina de Yinyang) que utilizó fusui ? ¿O comenzar en los tiempos contemporáneos donde el fusui parece tener una gran popularidad entre las personas (en función de la cantidad de libros publicados y vendidos) y donde los nuevos edificios como el SkyTree en Tokio son criticados por expertos en fusui ? Mucho ha sucedido entre el siglo VII y ahora, con la suerte de fusui cambiando a lo largo de los siglos, en gran medida dependiendo de cómo fue visto y apoyado por los poderes fácticos.

Mi objetivo en el material presentado a continuación ha sido presentar una historia coherente, si no completamente cronológica, sobre la práctica y la evolución del fusui en Japón (tenga en cuenta que para el registro también he visto fusui ocasionalmente llamado Zoufuu Tokusui ).

El primero, y aún el mejor resumen que he leído sobre fusui en Japón, se encontró en una fuente inesperada: un libro titulado ‘ Japón sobrenatural y misterioso: espíritus, fantasmas y fenómenos paranormales ‘. El autor Catrien Ross describe cómo se ha aplicado fusui desde su primera introducción al uso moderno. Son interesantes sus comentarios sobre la importancia de las líneas de energía (senderos del dragón), ketsu (salidas de energía) y los tres criterios geománticos de montañas, cursos de agua y direcciones para fusui. Según Ross, la intención central de la práctica original era tener en cuenta estos factores para calmar el viento y adquirir agua. De ahí el uso de kanji para viento y agua para describir el arte. El viento y el agua también distribuyen energía en el paisaje.

Catrien escribe que desde sus inicios el fusui ha sido inseparable del dualismo yin-yang y la teoría de los Cinco Elementos / Fases, la doctrina china de que todas las cosas y eventos son productos del yin (la energía vital de la tierra) y el yang (la energía vital de los cielos). ) Yin y yang interactúan para producir los cinco elementos o fases / agentes (gogyo): metal, agua, madera, fuego y tierra. En el contexto japonés, a veces he visto ‘madera’ referida como ‘árbol’, ‘metal’ como ‘oro’ y ‘tierra’ como ‘suelo’. A medida que continúe mi investigación sobre el Japón elemental, espero descubrir más sobre estos matices.

El libro ‘ Feng Shui History ‘ de Stephen Skinner, una autoridad muy respetada, incluye una descripción de tres cuartos de página sobre Japón y fusui . Se centra en aspectos seleccionados de fusui en lugar de proporcionar una visión general como lo hace Catrien Ross. En resumen, los principales temas cubiertos en ‘ Historia del Feng Shui ‘ son: cómo la aplicación de fusui a los jardines taoístas japoneses ha conservado más detalles que los clásicos chinos existentes sobre el tema; cómo el enfoque japonés utiliza una orientación NE-SW en lugar de la orientación NS del feng shui; y una referencia a las nueve estrellas Ki, una variante moderna del feng shui básico popularizado por Michio Kushi (quien también promovió el movimiento de alimentos macrobióticos). La cobertura de Skinner del Fusui es interesante tanto por su brevedad como por su contenido selectivo.

Como he explorado más a fondo, está claro que el material disponible en fusui en español es muy variable. Solo dos de cada tres de estas ‘biblias’ de Feng Shui ilustradas anteriormente se refieren a la práctica del fusui en Japón. ‘ Feng Shui for Dummies ‘ señala que los japoneses usaron un método relacionado con ‘ Vastu Shastra ‘, el ‘arte de colocación’ indio (que se basa en un conjunto diferente de cinco elementos). Es lo primero que escucho de esa comparación. ‘

La Biblia Feng Shui ‘ entra en un poco más de detalle, diciendo que los japoneses desarrollaron el feng-shui tradicional basado en brújula chino en la escuela Ocho Direcciones. No hay mención de fusui en ‘La Enciclopedia Práctica del Feng Shui ‘. La ausencia casi completa de fusui en estos libros supuestamente completos ilustra el bajo perfil y la comprensión limitada que la práctica tiene en el mundo occidental. Hasta la fecha no he descubierto libros en inglés que brinden una cobertura detallada de la historia y la práctica del fusui . Ojalá se escriban algún día. O si ya existe uno o más libros, agradecería los detalles.

Otro tema relevante para fusui , uno cubierto en numerosos trabajos académicos, es Onmyodou, el Camino de Yinyang (y por asociación los cinco elementos / fases chinos). En 2012, se publicó un volumen especial de la revista Cahiers d’Extrême-Asie titulado ‘El camino del Yin y el Yang: Técnicas adivinatorias y prácticas religiosas’. Hay muchos otros documentos disponibles. Como no son fácilmente accesibles para una audiencia general, mi plan es resumir sus hallazgos clave en relación con fusui .

En Japón, YinYang se conoce como InYo u OnMyo. La Oficina de Yinyang (Onmyoryo) funcionó durante aproximadamente 1000 años y los Onmyoji (Maestros de Onmyo / Yinyang) que trabajaron allí tuvieron una influencia considerable. Parece que su papel principal era juzgar los signos auspiciosos o dañinos presentes en el mundo natural, basándose en una serie de artes. Una de las formas en que los maestros de Onmyo usaban fusui era en la colocación de ciudades, casas y tumbas.

Con mucho, el practicante más famoso de Onmyodo / Onmyoudou es Abe no Seimei que vivió entre 921 y 1005.
Si te encuentras en Kioto, vale la pena visitar el Santuario Seimei. Hay muchos pentagramas (que representan los cinco elementos chinos y la cresta de la familia Abe), así como referencias a yinyang / InYo en el Santuario, que tiene un programa activo de eventos y videos en línea. Hay varios otros santuarios, y al menos un Templo (Templo Shinnyodo en Kyoto que vende un ema con un pentagrama rojo) que tienen enlaces a Seimei.

El interés popular en Seimei ha revivido a través de libros, anime, manga, videojuegos y dos películas (imagen a continuación). El pentagrama aparece en muchas de las representaciones modernas de Seimei. Se dice que él desarrolló independientemente el símbolo en el siglo 10. Algunos escritores informan que la estrella de cinco puntas se convirtió en la marca del Onmyoji.

Otro aspecto del fusui relacionado con los elementos es el uso del Pa Kua / Bagua (ocho símbolos), una herramienta esencial en la mayoría de las escuelas de Feng Shui. Los ocho símbolos son trigramas que representan diferentes combinaciones de in y yo (yinyang) y un elemento asociado. Bagua aparece en los libros modernos de “autoayuda” sobre fusui, aunque a veces de forma simplificada. El Bagua también aparece en las dos películas de Onmyoji y se mencionan en algunos textos que leí en Onmyodou. También he visto el bagua en al menos tres omamori (amuletos vendidos en templos y santuarios) mientras viajo por Japón. Hay más profundización por hacer aquí.

Leer también:Historia del Feng shui; Feng Shui en comparación con Vastu, Wabi Sabi y Wu Wei; ¿Es el Feng Shui una religión?

Por Angel

La astrología china es mi pasión, mi disciplina de estudio; pero también me encantan las religiones antiguas,los mitos, la literatura sagrada, la historia, la numerología y los temas esotéricos, las relaciones humanas, el amor y la felicidad en todas sus facetas