Burney Relief: ¿Innana, Ishtar o Lilith? El Burney Relief (llamado así por el vendedor de antigüedades que lo poseía en 1935) es una de las obras de arte más importantes del Antiguo Cercano Oriente. Esta placa de terracota (37 cm de ancho por 49.5 cm de alto) es de autenticidad indudable y ha sido fechada por el Museo Británico en 1800 a. C. Según el sitio web del Museo Británico, «iguala a la Estela de Hammurabi en calidad de ejecución, pero la supera en iconografía calidad.»
Uno no puede escapar del sentido de contradicción expresado en esta imagen de una diosa. A primera vista, se ve a una joven y bella diosa, pero a medida que el ojo sigue a la figura realista, las garras rapaces sorprenden a la imaginación. ¡Esto no es una diosa! Este es algún tipo de demonio, tal vez una arpía. Sin embargo, la serenidad de la cara y la simetría de la postura son dignas en su compostura. El cuerpo de la diosa es tan naturalista que podría haber sido modelado a partir de la vida, sin embargo, los búhos están forzados en su estilización. La acentuada feminidad de la figura sugiere una sexualidad terrenal, pero la varilla y el anillo sostenidos por encima de cada hombro son abstracciones geométricas y simbólicas de las leyes universales.
La combinación de estilos y símbolos sugiere una divinidad híbrida, un vínculo entre los arquetipos antiguos y las devoluciones más recientes. Según Baring y Cashford ( The Myth of the Goddess 1991) es probable que la placa represente a «Innana en su papel de diosa del cielo, la tierra y el inframundo, la Reina del Gran Arriba y el Gran Abajo». Continúan explicando que:
«La palabra sumeria para búho es ninna y el nombre que Nin-ninna le dio a la diosa en su forma de búho significaba ‘La divina dama del búho’. Los textos antiguos también dan la palabra acadia kilili para Nin-ninna, y este nombre fue uno compartido por Innana e Ishtar. (Quizás el kilili es la derivación original de Lilith, quien, mucho más tarde, en tiempos bíblicos, se llama ‘noctámbulo o chillido’. «
También notan una posible conexión con símbolos paleolíticos muy antiguos (aproximadamente 20,000 aC) de la diosa pájaro.
Rafael Patai ( La Diosa hebrea, tercera edición, 1990) relata que en el poema sumerio Gilgamesh y el árbol Huluppu , una demonio llamada Lilith construyó su casa en el árbol Huluppu a orillas del Éufrates antes de ser enrutada por Gilgamesh. Patai luego describe la placa de Burney:
«Un relieve de terracota babilónico, aproximadamente contemporáneo con el poema anterior, muestra en qué forma se creía que Lilith parecía a los ojos humanos. Ella es delgada, bien formada, hermosa y desnuda, con alas y patas de búho. Está erguida sobre dos leones reclinables que están alejados el uno del otro y están flanqueados por búhos. En su cabeza lleva una gorra adornada con varios pares de cuernos. En sus manos sostiene una combinación de anillo y varilla. Evidentemente, esto ya no es una humilde demonio, pero una diosa que domestica a las bestias salvajes y, como lo muestran los búhos en los relieves, gobierna de noche «.
Patai afirma que Ishtar es el descendiente directo de la Innana sumeria. El Ishtar babilónico enfatiza la promiscuidad de una ramera divina en lugar de la realeza virginal de Innana. Tanto es así que cuando Ishtar descendió al mundo abisal (un mito acadio paralelo al Descenso de Innana ), «ni el hombre ni la bestia copularon; cuando ella emergió, todos ellos fueron nuevamente atrapados por el deseo sexual».
Wolkstein y Kramer ( Innana: Queen of Heaven and Earth 1983) presentan una comparación psicológica de Lilith e Innana en una discusión sobre Ereshkigal, diosa del inframundo:
«Ereshkigal, el lado descuidado de Innana, tiene ciertas cualidades que son similares a las de Lilith. Ambas están conectadas con los aspectos nocturnos de lo femenino, la sexualidad poderosa y furiosa y las heridas profundas acumuladas por los rechazos de la vida, que buscan consuelo en la unión física solamente. Lilith generalmente huye de los rechazos; Ereshkigal se retira ‘bajo tierra’. En ‘El árbol Huluppu ‘, cuando Lilith no podía salirse con la suya, ella destrozó su propia casa de manera resentida y destructiva.
Los poderosos días de la adolescencia de Lilith de Innana tuvieron que ser enviados para que los talentos de exploración de vida de Innana pudieran desarrollarse. Pero ahora que Innana se ha convertido en reina de su ciudad, esposa de su amada, madre de sus hijos, es más capaz de enfrentar lo que ha descuidado: lo instintivo, herido,
Citemos directamente de la traducción de Wolkstein y Kramer del poema sumerio, El Descenso de Innana , para obtener una imagen de la propia Innana cuando entra al Inframundo acariciando las formas arquetípicas de vida personal y social del yo :
Neti, el principal guardián del kur ,
Entró en el palacio de Ereshkigal, la reina del inframundo,
y dijo:
«Mi reina, una criada
Tan alto como el cielo
Tan ancho como la tierra,
Tan fuerte como los cimientos de la muralla de la ciudad,
Espera afuera de las puertas del palacio.
Ella ha reunido a los siete yo ,
Ella los ha tomado en sus manos.
Con el yo en su poder, ella se ha preparado:
En su cabeza lleva la shugurra , la corona de la estepa.
Sobre su frente sus mechones oscuros están cuidadosamente arreglados.
Alrededor de su cuello lleva las pequeñas cuentas de lapislázuli.
En el pecho lleva el doble hilo de cuentas.
Su cuerpo está envuelto con la túnica real.
Sus ojos están embadurnados con la pomada llamada: «Déjalo venir, déjalo venir».
Alrededor de su pecho lleva el peto llamado ‘¡Ven, hombre, ven!’
En su muñeca lleva el anillo de oro.
En su mano lleva el lapislázuli y la línea «.
Cuando Ereshkigal escuchó esto,
Se dio una palmada en el muslo y se mordió el labio.
Tomó el asunto en su corazón y reflexionó sobre ello.
De lo anterior está claro que tenemos en el relieve de Burney una amalgama de símbolos e imágenes que representan tanto a Innana (la vara y el anillo, la corona shugurra, los leones, los búhos, las cuentas y las pulseras) y Lilith. Los símbolos de Lilith son las alas drapeadas, su desnudez frontal, patas de búho y también la corona con cuernos. Claramente, la figura es la de Lilith, pero algunos de los símbolos están asociados con Innana / Ishtar. El Ishtar babilónico generalmente tiene alas, pero siempre están extendidas, nunca dobladas como las de Lilith. El mensaje general es de sexualidad activa, fertilidad y dominio sobre la naturaleza con todas sus oposiciones inherentes: nacimiento y muerte, paz y violencia, animal y humana.
La «vara y el anillo» tienen una interpretación repetida. Con frecuencia se los describe como instrumentos de medición o encuesta que podrían ser símbolos de la realeza porque un dios los da a un rey para que los use en el diseño del templo. Del mismo modo, Innana le da el » pukku y mikku » a Gilgamesh en Gilgamesh y el árbol Huluppu , pero los usa imprudentemente, causando dolor a las mujeres de Uruk. Entonces los pierde y caen en el Inframundo.
Wolkstein y Kramer dicen (en una nota al pie de página en la página 143) que » pukku y mikku » permanecen sin traducir, pero pueden ser símbolos de la realeza. Kramer ( Los sumerios: su historia, carácter y cultura 1963) especula que pueden significar «tambor y baqueta» respectivamente, y fue el uso de Gilgamesh para llamar a los jóvenes a la guerra lo que entristeció a las mujeres de Uruk.
Hay otra posibilidad. Al menos una estela (Wolkstein y Kramer 1983, página 9) muestra a Nanna el dios de la Luna presentando la vara y el anillo a Ur-Nammu, un Rey sumerio (Tercera dinastía de Ur, c. 2050-1950 a. C.), y el anillo es claramente unido a una línea larga y suelta y la varilla cónica parece tener aproximadamente un metro de largo en comparación con las figuras humanas. La varilla y el anillo parecen instrumentos de medición reales. La varilla y el anillo sostenidos por Innana no son los mismos artículos. Falta la línea en bucle y la varilla es solo un palo pequeño.
Siguiendo la sugerencia de Kramer de «tambor y baqueta», tal vez el anillo y el palo de Innana son los misteriosos mikku y pukku. Por lo tanto, el anillo y el palo pueden referirse a los principios femeninos y masculinos respectivamente, enfatizando el simbolismo sexual del alivio de Burney. El mal uso de Gilgamesh de la relación que implican explicaría las lágrimas de las mujeres en Uruk.
Por otro lado, también podría haber una conexión con el ankh egipcio , que generalmente se dice que significa «vida» y se lleva en manos de dioses y diosas. El ankh tiene una disposición similar de un óvalo y una línea. En el sentido más general, este símbolo representa otro par de opuestos, encapsulación y conectividad, y simboliza la encapsulación de la diosa del mundo natural dentro de su propio cuerpo.
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