Hablemos del clásico taoísta llamado Liezi (Lie Zi) o Lieh Tzu (maestro Lie), atribuído a Lie Yukou, un libro que posiblemente fue compilado en el siglo cuarto antes de nuestra era.
Se menciona que posee 8 capítulos y es citado por el zhuangzi, siendo titulado por la tradición como Chongxu zhenjing o “verdadero clásico de la simplicidad o de la vacuidad”; también se conoce como el clásico de la perfecta vacuidad, aludiendo a quien es capaz de alzarse por encima de la ambición.
Estos son los nombres de sus capítulos en estricto orden: regalos del cielo o presagios de la naturaleza, el emperador amarillo, rey Mu de Zhou, Confucio, Las preguntas de Tang, endeavor y el destino (esfuerzo y circunstancias), Yang zhu, explicando conjunciones. Como se puede apreciar los nombres de sus secciones corresponden a personajes famosos antiguos, reales o mitológicos.
Resulta ser más práctico que otros textos clásicos taoístas:
Mi cuerpo está de acuerdo con mi mente, mi mente con mi energía,mi energía con mi espíritu y mi espíritu con nada.
Dicen los estudiosos de las religiones y filosofías orientales que posiblemente la redacción de los capítulos 3 y 6 están influidos por el budismo, sobre todo debido a su fatalismo o visión karmica de la vida, en clara contravía del wuwei, aunque también al considerar como ilusiones a las percepciones sensoriales.
Este libro sigue la línea filosófica del Xiao Yao You , y el Qiu Shui en la forma de trascender fronteras, espíritus viajeros, el cultivo de la ecuanimidad y la aceptación de las vicisitudes de la vida. También sigue la línea de pensamiento trazada en Yang Sheng Zhu y el Da Sheng, desarrollando la extrema sutileza y la percepción.
Resulta ser una compilación de diferentes materiales juntados en diferentes tiempos y existentes también en otras fuentes.
Capítulo 1: Más allá del reino de la experiencia, de las cosas existentes; algo que está más allá del nacimiento y la transformación, capaz de generar,embrionar y dar vida, así como impulsar cambios. Ante la pregunta del orígen de los cielos y la tierra, menciona varios grandes comienzos: una etapa indeferenciada, una etapa de energía (KI e inclusive yin yang), una de formas encarnadas y otra de cosas intrínsecas. Termina con una discusión sobre el posible fin del mundo, algo que pudiera suceder por acumulación de qi aunque la cantidad de respuestas viables son muchas y es preciso encontrar la intermedia.
Capítulo 2: Se exaltan las habilidades de seres que entienden y siguen la naturaleza de las cosas, algo que no se puede expresar con palabras pero es un saber tácito de algunos. Ayuno, entrenamiento, disciplina y meditación serían algunos recursos para adquirirlas o fortalecerlas.
Capítulo 3: ¿Cual es la relación entre sueño, experiencia y vigilia? Desde la perspectiva facilista, la vigilia es una experiencia de realidad mientras que el sueño sería una reproducción imaginaria, lo cual no es del todo cierto, pues , se trata de una experiencia de grado, no de especie.
Capítulo 4: Confucio se lamenta de su poco éxito en la vida y su discípulo Yan Hui le recuerda cultivar la indiferencia. Pero el filósofo quiere ir más allá, reconciliando el concepto con la ecuanimidad.
Capítulo 5: Cómo pueden ser la cosas fuera de la familiaridad. Todas las cosas son diferentes pero hacen parte de un todo. Las grandes cosas se pueden lograr al centrarse en el aquí y el ahora, sin la estricta necesidad de fijarnos planes a largo plazo,simplemente haciendo lo que podemos y gusta; los resultados se harán cargo de sí mismos.
Capítulo 6: ¿A qué podemos atribuir los éxitos y vicisitudes en la vida? ¿Algo de lo que hagamos influye en esto? ¿Se trata de destino o de esfuerzo? Ambos pueden influír, pero, se trata de aceptar como son las cosas, como suceden.
Capítulo 7: Se propugna por una filosofía hedonista (parece un capítulo aislado); la vida es corta, hay que vivir para el placer.
Capítulo 8: Se cuentan muchas historias pero se concluye que siempre las circunstancias son únicas y, por tanto no hay respuestas únicas y generales, debemos aprender a leer la sutileza de los signos.
Leer también: armonía con el tao, I ching